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SET THE NIGHT ON FIRE, geschrieben von Mike Davis in Zusammenarbeit mit dem Historiker Jon Wiener, ist eine Art Fortsetzung von City of Quartz , der 1990 veröffentlichten Kulturanalyse von Los Angeles Davis. Zu Beginn von CoQ beschrieb Davis den Schwerpunkt davon Buch als “die Geschichte der Kultur über Los Angeles produziert.” Und das gilt für ungefähr zweihundert Seiten CoQ , da Davis die Arbeit kalifornischer Historiker wie Carey McWilliams (er stimmt zu) und die „europäische Rekonzeptualisierung der Vereinigten Staaten“, die von Transplantationen in Los Angeles wie Theodor Adorno (er ist zerrissen) durchgeführt wird, überprüft. . Davis dreht sich auch seine Aufmerksamkeit auf die Geschichte des Lebens lebte inLos Angeles. Er dokumentiert die historische Verbindung zwischen dem LAPD, Immobilienmogulen und der Familie Chandler, der die Los Angeles Times gehörte . Ihre kollektive Vision von LA war eine Mischung aus Mythen und Militarisierung. Diese bitteren Wurzeln sind im Jahr 2020 kaum dunkel, aber CoQ kam zwei Jahre vor den Unruhen von Rodney King heraus.

In City of Quartz sah Davis den Klassenkrieg, über den er schrieb, als “Fortsetzung des Rassenkrieges der 1960er Jahre”. Dieser Rassenkrieg ist genau das, was Davis und Wiener in Set the Night on Fire dokumentieren . Das Buch spult bis 1960 zurück und beschreibt langsam und konkret die Geschichte des politischen Widerstands in und um Los Angeles. Die Ergebnisse des Buches von Davis und Wiener legen nahe, dass diese Zeit des Kampfes in den 1960er Jahren lediglich eine Variante des heutigen Chaos der Amerikaner war. Die Kombination aus einer paramilitärischen Polizei und einer fügsamen Presse ist kein Ausrutscher des 20. Jahrhunderts. Setzen Sie die Nacht in Brandist dem jetzt angemessen. Im Jahr 1990 öffneten sich die Freilauftheorie und die Neuverdrahtung der Zeitlinien, und es gab Raum zum Träumen. Jetzt müssen wir wissen, wer vor Ort war und wie es gelaufen ist. Set the Night on Fire ist auch Teil eines neuen und lohnenden Trends, die jüngsten Ereignisse Frame für Frame erneut zu betrachten. Podcasts wie Slow Burn haben anhand der Beispiele von Watergate und der Clinton-Lewinsky-Affäre gezeigt, wie eine Pause, aber nicht zu lange, eine Überbrückung zwischen den Generationen ermöglicht. Die jüngere Kohorte kennt die Ereignisse nicht, während eine bestehende Generation noch am Leben ist, um mit Reportern und ihren Junioren über ihre Erfahrungen zu sprechen. Ereignisse sind nah genug, um sich zu fühlen, während sie weit genug entfernt sind, um richtig eingeschätzt zu werden.

Nur drei von Davis ‘zwanzig Sachbüchern handeln ausschließlich von Los Angeles – das dritte ist Ecology of Fear aus dem Jahr 1998, ein Blick auf die Naturkatastrophen, die heute in der Stadt und in der Umgebung endemisch sind. Davis ‘Weg in und durch das Schreiben ist, gelinde gesagt, nichtlinear. Aufgewachsen in San Diego – über das er auch ein Buch geschrieben hat – wurde Davis erst in den Dreißigern Akademiker, nach einer langen Reihe von Jobs, darunter Lkw-Fahren. Als “weniger als obskurer Marxist” wurde er in seinen Worten in den frühen 90er Jahren nach der Veröffentlichung von City of Quartz ziemlich bekanntund erhielt sogar ein Stipendium von Getty, einer Institution, für die er sich ausgesprochen hat, niederzubrennen. Sein Marxismus wird normalerweise als Teil eines zusammengesetzten Deskriptors bezeichnet – “marxistischer Stadtanthropologe”, “marxistischer Umweltschützer” oder dergleichen. Eine Möglichkeit, Davis aus der Ferne zu betrachten, besteht darin, Südkalifornien und die systemische Ausbeutung als seine Zwillingssonnen zu betrachten. Er hat über Grenzen, Hungersnöte, Katastrophen und das Verhältnis von Land zu Stadt geschrieben. Die Kollision von Polizeibrutalität und Klassenkampf ist für ihn besonders interessant. Die Autobombe? Bingo, und das ist das Thema eines ganzen, wenn auch kurzen Davis-Buches – Buda’s Wagon aus dem Jahr 2007. BW folgt einer Vorlage für seine jüngste Arbeit, die für StNoF relevanter ist als das esoterische CoQ mit vielen Kammern, was mich dazu inspirierte, die kulturelle Maßeinheit (Stadt, Film, repressive Technologie, Stadttheorie usw.) zu überdenken. StNoF behebt eine Mission – sammelt die Geschichten über den Emanzipationskampf in LA der 60er Jahre – und führt sie aus, wobei die Dokumentrecherche verwendet wird, um den Auftrag abzuschließen. Dies ist der Ansatz, den Davis im 21. Jahrhundert verwendet hat und der funktioniert.

Laut Herausgeber Andy Hsiao verlief die Arbeitsteilung so. Davis ‘Kapitel bilden „das Rückgrat des Buches, die aufgewühlte Erzählung der Schwarz- und Braunbewegungen, die LA in den 60er Jahren angetrieben haben.“ Wiener schrieb die verschachtelten Kapitel, in denen es um „die Vielzahl konterkultureller Aufstände in der Stadt“ geht, und die beiden bearbeiteten sich gegenseitig. Das Buch geht chronologisch von 1960 aus, dem „Geburtsjahr eines neuen sozialen Bewusstseins“, in dem die „Methode direktes Handeln war, gewaltfrei, aber unnachgiebig“. Was Maßnahmen erforderte, war Unterdrückung an drei Fronten: Wohnen, Bildung und Polizeiarbeit. “Mit dem Segen der Kreditgeber des Bundes und der vollen Komplizenschaft der Immobilien- und Bauindustrie”, schreiben Davis und Wiener. “Die rassistisch ausschließliche Suburbanisierung schuf eine monochromatische Gesellschaft, von der die Schwarzen ausgeschlossen waren und in der Chicanos nur einen marginalen Platz hatten.” Aus den Vororten ausgeschlossen, mussten die schwarzen und braunen Bürger von Los Angeles gegen die Polizei und die lokalen Politiker um ihre Sicherheit und Würde kämpfen. Mit den Bürgerrechtsbemühungen im Süden ging auch Los Angeles.StNoF ist besonders gut darin zu zeigen, wie LA als Empfänger und Sender emanzipatorischer Wellen fungierte, sich bei Bedarf anschloss und dann führte.

Göran Hugo Olsson, Das Black Power Mixtape 1967–1975, 2011. Angela Davis. PBS

1961 begann LA, kleine Gruppen auf Freedom Rides nach Alabama zu schicken. Als diese Interventionen und ihr gewaltsames Quetschen mehr Beachtung fanden, begann Bull Connor, der bekannte weiß-supremacistische Politiker aus Alabama, mit dem zu spielen, was Davis und Wiener als “Verdacht des Kalten Krieges auf eine große Verschwörung zur Untergrabung der südlichen Lebensweise” beschreiben. Schwarze Leute außer Kontrolle geraten? Nennen Sie sie Kommunisten, ein besonders einfacher Abstrich im Laufe der Zeit, da mehrere radikale Gruppen, insbesondere in Kalifornien, mit der eigentlichen Partei verbündet waren. “Diese Verschmelzung von McCarthyismus und weißer Vormachtstellung war Zufall für Hardline-Dixiecrats, während Gruppen wie die John Birch Society den Rassismus im Norden ausnutzen konnten”, schreiben Davis und Wiener. Die rassistischen Birchers fanden in Los Angeles einen Mitgeist, Chef William H. Parker, seit 16 Jahren Leiter des LAPD und derbête blanc von Set the Night on Fire . “Whiskey Bill” hatte die mürrische Sprache des Mobbings: “Ich denke, die größte dislozierte Minderheit in Amerika ist heute die Polizei”, sagte er. “Da ist niemand . . . besorgt über die Bürgerrechte des Polizisten. “ Zusammen mit seinen Hauptaktivatoren, Bürgermeister Sam Yorty und der LA Times , konnte Parker die Öffentlichkeit für eine Weile davon überzeugen, dass dies wahr ist.

Die Bilder aus Alabama waren dank Gruppen wie dem Kongress für Rassengleichheit (CORE) und der Southern Christian Leadership Conference (SCLC) zu direkten Aktionen inspiriert. Die Elysian Park-Journalistin Grace Simons vom California Eagle schrieb: „Die Polizeihunde und Feuerwehrschläuche. . . hat an einem Tag mehr getan, um die Bewegung der Revolte voranzutreiben, als tausend Predigten. “ Am 10. Mai 1963 organisierte CORE einen vier Meilen langen Marsch von Vernon und Central Avenue in South Central Los Angeles zum Rathaus. James Baldwin sprach an diesem Tag vor zweitausend Menschen und kündigte an, dass “die Diskriminierung des Negers die zentrale Tatsache des amerikanischen Lebens ist”.

Die Art und Weise, wie Diskriminierung in den Beziehungen zwischen schwarzen Bürgern und der Polizei zum Ausdruck kommt, ist weiterhin die Raumnadel des US-Rassismus, die aus einer Entfernung von einer Meile sichtbar ist. Als Reaktion auf den jahrzehntelangen Druck von Bürgerrechtsgruppen, ein ziviles Überprüfungsgremium zu bilden, lehnte 1964 ein Bericht über das LAPD „erstellt von einem Blue-Ribbon-Ausschuss, der im Juni zuvor von der County Commission on Human Relations ernannt worden war“ die Notwendigkeit ab ein solches Versehen. Davis berichtet, dass der entstellte Bericht in einer LA Times „applaudiert“ wurderedaktionell. Dr. Christopher Taylor, Vorsitzender des United Civil Rights Committee und des LA-Kapitels der NAACP, “normalerweise sanftmütig”, feuerte sofort zurück. „Sie haben alle Beschwerden der Community ignoriert und können jetzt das Gleiche tun. Sie können weiterhin Neger auspeitschen und sie erschießen – und wenn ein Polizist für schuldig befunden wird, suspendieren sie ihn für zwei Wochen ohne Bezahlung. “ Er übertreibt – Suspensionen waren selten. Dieser Freikarte für die Polizei ging einher mit dem deprimierenden Sieg von Proposition 14 im Jahr 1964, einer Aufhebung des Rumford Fair Housing Act von 1963. Dies brachte laut Davis und Wiener „den Vorhang für die Ära der Bürgerrechte in Los Angeles Zumindest so, wie es durch gewaltfreien Protest und einen breiten Koalitionsaufbau dargestellt wird. “ Als eine Art von Protest endete, nahm eine andere Gestalt an. “Der Schock und die Demoralisierung, die Aktivisten erlebten, waren nicht anders als das, was ihre Enkelkinder im November 2016 erleben würden”, schreiben sie weiter, was emotional wahr klingt, obwohl Wahlen und gesetzgeberische Bemühungen des Staates nicht genau parallel zu sein scheinen. Was als nächstes kam, war nicht gewaltfrei und hatte nichts mit Gesetzgebung zu tun.

Die streng chronologische Natur von Set the Night on Fire verleiht dem Buch eine angenehme Ausstrahlung, da die Seiten verschiedenen Widerstandszellen in Los Angeles gewidmet sind, von denen einige mit dem Hauptkampf zusammenhängen, andere weniger. 1965 ging die WSP-Organisation von LA – Women Strike for Peace – nach Vietnam. Die WSP-Führerin Mary Clarke war zusammen mit Lorraine Gordon, Leiterin des New Yorker Kapitels (und Mitinhaberin des Village Vanguard Clubs), „das erste Mitglied der amerikanischen Friedensbewegung, das Hanoi besuchte“. LAs KPFK, die Dorothy Healeys fünfzehnminütige Sendung Communist Commentary sendetewar verantwortlich für zwei völlig unterschiedliche Hinterlassenschaften, von denen Sie wahrscheinlich nichts wissen. 1974 sendete der Sender ein Band, das mit “This is Tanya” begann und mit “Tod des faschistischen Insekts, das das Leben der Menschen verfolgt!” Endete. Dies war die Stimme von Patty Hearst, die sechs ihrer „toten Kameraden“ würdigte, die zwei Wochen zuvor bei einer Schießerei mit dem LAPD getötet worden waren. Weniger berüchtigt ist der Start einer Veranstaltung im Jahr 1963 zur Finanzierung von KPFK, dem Renaissance Pleasure Faire. Das ist richtig – die Renaissance-Messe, “eine gegenkulturelle Feier des vorkapitalistischen Dorflebens”, wie Davis und Wiener es beschreiben, wurde von einem gemeinnützigen linken Radiosender in LA ins Leben gerufen. Die Marke wurde in den 90er Jahren von einem „gewinnbringenden Unternehmen“ gekauft. Bekämpfe deine Macht!

Es gab keine Maibäume für den Fall, dass das Buch zusammenhält. Der Watts-Aufstand war eine anhaltende und organisierte Reaktion auf den unerbittlichen Druck der Polizei und rassistischer Gesetzgeber. Davis und Wiener schreiben: “Diejenigen, die das ganze Ereignis als Ergebnis primitiver Mob-Triebe oder irrationaler Wut gemalt haben, die Klischees, die von vielen Medien bevorzugt werden, haben die Mikrostruktur kollektiven Handelns einfach nicht visualisiert oder verstanden.”

Die Aktion war eine Reaktion nicht nur auf strafende Verkehrsstopps, sondern auch auf das anhaltende soziale Ersticken der schwarzen Angelenos. Wie im Hardcore-Arbeitslosenbericht berichtet, war eine 1965 von zwei UCLA-Forschern, Paul Bullock und Fred Schmidt, Bewohner der Eastside, South Central, Skid Row und MacArthur Park, veröffentlichte Studie von einem Engpass an Arbeitslosigkeit und Unterdrückung betroffen. Das LAPD war verantwortlich für “das erfolgreichste negative Beschäftigungsprogramm des Landes”. Davis und Wiener schreiben: “Obwohl Wirtschaftskriminalität unabhängig von ihren Auswirkungen auf die Gesellschaft eine niedrige Priorität einräumt, hat die Abteilung einen unerbittlichen Dragnet auf die armen Viertel Black und Chicano gerichtet.”

Dieser Dragnet traf am 11. August 1965 auf seine Gegenkraft. Nachdem er die Brüder Frye, Marquette und Ronald, angehalten hatte, weil sie angeblich betrunken gefahren waren, forderte ein Beamter der California Highway Patrol Unterstützung. 26 Autos und Motorräder reagierten, Sirenen heulten und sechs Tage Chaos begannen. “Watts Uprising” scheint eine bessere Möglichkeit zu sein, die Ereignisse von 1965 zu charakterisieren, bei denen es sich zu gleichen Teilen um Niedergang und Wiedergeburt handelte. Die Gemeinde in und um Watts blühte mehrere Kunstorganisationen auf, darunter die Underground Musicians Association von Horace Tapscott (und ihre Hausband, die Pan Afrikan Peoples Arkestra) und das Theaterkollektiv von Dr. Alfred Cannon, das Inner City Cultural Center, das noch besteht. Diesem Gemeindewachstum standen einige seltene Bundesmittel des Office of Economic Opportunity (OEO) gegenüber, das von 1964 bis 1968 von Sargent Shriver betrieben wurde. Ein Grund, warum diese Bundeshilfe kam und ging, war, dass “die astronomischen Kosten des Krieges in Vietnam den Republikanern des Kongresses tödliche Munition gaben, mit der sie die OEO angreifen konnten”. Diese Art von intermittierender Hilfe führt zu einer Ernüchterung, die sich von der durch Polizeibrutalität verursachten unterscheidet, was für niemanden in LA überraschend war, selbst die weißen Teenager auf dem Sunset Strip wurden im Sommer 1968 wegen ihrer einfachen Existenz gesprengt. Und einer der Hauptgründe, warum Angelenos die Grausamkeit der Polizei auf der ganzen Linie nicht mehr überraschend fand, war der Aufstand der Century City Police von 1967. Am 23. Juni versammelte sich eine bemerkenswerte Menge von zehntausend meist weißen Antikriegs-Demonstranten im Century Plaza Hotel, wo Lyndon Johnson blieb für die Nacht. (Ein einheitliches Thema von Das war wahrscheinlich für niemanden in LA überraschend, selbst die weißen Teenager auf dem Sunset Strip wurden im Sommer 1968 wegen ihrer einfachen Existenz gesprengt. Und einer der Hauptgründe, warum Angelenos die Grausamkeit der Polizei auf der ganzen Linie nicht mehr überraschend fand, war der Aufstand der Century City Police von 1967. Am 23. Juni versammelte sich eine bemerkenswerte Menge von zehntausend meist weißen Antikriegs-Demonstranten im Century Plaza Hotel, wo Lyndon Johnson blieb für die Nacht. (Ein einheitliches Thema von Das war wahrscheinlich für niemanden in LA überraschend, selbst die weißen Teenager auf dem Sunset Strip wurden im Sommer 1968 wegen ihrer einfachen Existenz gesprengt. Und einer der Hauptgründe, warum Angelenos die Grausamkeit der Polizei auf der ganzen Linie nicht mehr überraschend fand, war der Aufstand der Century City Police von 1967. Am 23. Juni versammelte sich eine bemerkenswerte Menge von zehntausend meist weißen Antikriegs-Demonstranten im Century Plaza Hotel, wo Lyndon Johnson blieb für die Nacht. (Ein einheitliches Thema von Eine bemerkenswerte Menge von zehntausend meist weißen Antikriegs-Demonstranten versammelte sich im Century Plaza Hotel, wo Lyndon Johnson übernachtete. (Ein einheitliches Thema von Eine bemerkenswerte Menge von zehntausend meist weißen Antikriegs-Demonstranten versammelte sich im Century Plaza Hotel, wo Lyndon Johnson übernachtete. (Ein einheitliches Thema vonSetzen Sie die Nacht in Brandist, dass weiße Aktivisten, mit wenigen Ausnahmen, meist nur bereit waren, ihre Körper in das Spiel der direkten Aktion zu versetzen, wenn sie gegen den Vietnamkrieg protestierten. Die tägliche Notlage ihrer schwarzen Kollegen rechtfertigte im Allgemeinen keinen Ausflug auf die Straße.) Wie in Watts und mit einer noch weniger plausiblen Geschichte wurden die Polizisten einfach wütend – obwohl die Demonstranten eine polizeiliche Erlaubnis hatten. Cops fingen an, Schlagstöcke zu schwingen, Männer, Frauen und Kinder zu schlagen und einige von ihnen für mehrere Häuserblocks zu jagen. Davis und Wiener schreiben: “Zwei Jahre nach Watts hatten die weißen Liberalen auf der Westseite plötzlich die Brutalität des LAPD aus erster Hand erlebt, gegen die die Schwarzen seit Jahren protestiert hatten.” Diese Erfahrung hatte keinerlei Auswirkungen auf die manische Liebe der Polizei zur gewaltsamen Unterdrückung. Einige Monate später Unter der Leitung eines jungen Offiziers namens Daryl Gates gab SWAT sein Debüt. Das LAPD war einer der produktivsten Ghostwriter Amerikas. Das 1997 eingerichtete Programm 1033 ermöglichte die Übergabe von militärischer Ausrüstung an zivile Strafverfolgungsbehörden. Eine stillschweigende Erfüllung der Idee, die Gates mit SWAT 1033 begonnen hatte, wurde 2015 von Obama zurückgesetzt und zwei Jahre später von Trump wieder eingeführt.

Die Reaktion der schwarzen Gemeinschaft auf staatliche Gewalt fiel insbesondere auf zwei Gruppen – Ron Karengas US-Organisation und die Black Panther Party. So viel die beiden Gruppen erreicht hatten, sowohl bei der Gründung von Gemeindekohorten als auch bei Protesten gegen Tötungen durch die Polizei wie die Erschießung von Gregory Clark (im Hinterkopf), wurden sie durch die anhaltenden und erfolgreichen Bemühungen von COINTELPRO und des FBI, zu reißen, ausgeglichen sie auseinander. COINTELPRO beschädigte die Beziehungen zwischen uns und den Panthers, “indem gefälschte Dokumente, anonyme Anschuldigungen und ein Sturm skurriler Gerüchte veröffentlicht wurden”. Das FBI – die ursprüngliche Mischung – war genau dort mit ihren Brüdern in COINTELPRO und versuchte, Stokely Carmichaels Mutter mit einer falschen telefonischen Warnung einzuschüchtern, die besagte, dass “die Panther sie töten würden”.

Diese Infiltrationen gipfelten 1969 in den UCLA-Morden an zwei Black Panthers durch Mitglieder von uns. Die Schützen sind geflohen, und niemand hat jemals ganz herausgefunden, wer wen gegen wen gewendet hat. Karenga wurde völlig paranoid und versteckte sich und folterte zwei seiner eigenen Mitarbeiter mit Stromkabeln und ätzenden Reinigungsmitteln, als er (ohne Beweise) vermutete, dass sie ihn betrogen hatten.

StNoF geht in sein letztes Quartal mit fantastischen Abschnitten über Gidra , eine radikale asiatisch-amerikanische Zeitung, die an der UCLA gestartet wurde. die Freie Klinik; und Wattstax, das „Black Woodstock-Konzert“, das Gegenstand eines phänomenalen Films ist, der Live-Performance und Dokumentarinterviews wie nichts anderes der Zeit miteinander verbindet. (Wenn sich eines der Ereignisse hier kulturell weit entfernt anfühlt, schlagen Sie Wattstax nachauf Youtube. Sogar auf einem Laptop werden Richard Pryor, Rufus Thomas, Kim Weston, Jesse Jackson, Isaac Hayes und Dutzende unbenannter Angelenos den Wind der Wahrheit durch Ihr Haus schicken.) Die Figur, die es schafft, auch einen Großteil dieses Moments zusammenzufassen als der Schub von Mike Davis ‘Arbeit ist der andere Davis – Angela. Wenn das LAPD das Gift war, das sich in Amerika ausbreitete, ist Davis das Gegenmittel, möglicherweise heute wichtiger als damals. Ihre Biografie war bereits auf Platinniveau, als sie 1967 nach Kalifornien kam. In Birmingham aufgewachsen, studierte sie bei Adorno und Herbert Marcuse, bevor sie der Kommunistischen Partei beitrat. Als sie 1969 von der UCLA eingestellt wurde, hatte sie ihren ersten Promi-Skandal. Als Parteimitglied verdiente sich Davis einen Feind in Gouverneur Ronald Reagan, der versuchte, die Universität dazu zu bringen, sie zu entlassen. Dies fand nur breite öffentliche Unterstützung, und schließlich unterrichtete Davis ihre Klasse „Wiederkehrende philosophische Themen in der schwarzen Literatur“ und erhielt Standing Ovations. Sie kaufte und lizenzierte Waffen, die später von einem Teenager namens Jonathan Jackson bei der Entführung eines Richters und eines Anwalts eingesetzt wurden, um gegen die Inhaftierung der „Soledad Brothers“ zu protestieren, von denen einer sein eigentlicher Bruder George war. Jackson und drei andere wurden bei einer Schießerei mit der Polizei getötet, und Davis wurde ein Flüchtling. Das resultierende Brouhaha ließ ihr erstes Gewirr mit Reagan klein aussehen. Sie wurde von James Baldwin in der verteidigt Sie kaufte und lizenzierte Waffen, die später von einem Teenager namens Jonathan Jackson bei der Entführung eines Richters und eines Anwalts eingesetzt wurden, um gegen die Inhaftierung der „Soledad Brothers“ zu protestieren, von denen einer sein eigentlicher Bruder George war. Jackson und drei andere wurden bei einer Schießerei mit der Polizei getötet, und Davis wurde ein Flüchtling. Das resultierende Brouhaha ließ ihr erstes Gewirr mit Reagan klein aussehen. Sie wurde von James Baldwin in der verteidigt Sie kaufte und lizenzierte Waffen, die später von einem Teenager namens Jonathan Jackson bei der Entführung eines Richters und eines Anwalts eingesetzt wurden, um gegen die Inhaftierung der „Soledad Brothers“ zu protestieren, von denen einer sein eigentlicher Bruder George war. Jackson und drei andere wurden bei einer Schießerei mit der Polizei getötet, und Davis wurde ein Flüchtling. Das resultierende Brouhaha ließ ihr erstes Gewirr mit Reagan klein aussehen. Sie wurde von James Baldwin in der verteidigtNew York Review of Books und von den Rolling Stones in “Sweet Black Angel” verewigt. Wenn Sie wissen möchten, wie eine Person eine so breite Basis an Unterstützung schaffen kann, schauen Sie sie sich in The Black Power Mixtape 1967–1975 an , einem Dokumentarfilm aus dem Jahr 2011, in dem Filmmaterial verwendet wurde, das zur Zeit ihres Prozesses aufgenommen wurde. Davis ist so ruhig und gesammelt wie polymathisch und furchtlos, eine amerikanische Vorlage für das revolutionäre Leben.

Ein Teil des Drucks, der in den 60er Jahren in Los Angeles aufgebaut wurde, wurde im Moment von Davis ‘Flucht und anschließendem Freispruch abgebaut. Ihre weit verbreitete Popularität war eine Meinungsänderung über die Polizei und das Justizsystem. Nichts davon sorgte für eine langfristige Erleichterung des Polizeidrucks in der schwarzen Gemeinde, aber all dies veränderte die Art des Bewusstseins in Bezug auf diese Themen und legte den Grundstein für ein neues Publikum, wie das, das Mike Davis 1990 begrüßte. Alles brennt immer noch, und das können jetzt mehr Menschen sehen.

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Einige Gebiete erreichen den Samstagnachmittag der 60er Jahre; am Sonntag etwas kühler https://w-voelkel.de/index.php/2020/08/19/einige-gebiete-erreichen-den-samstagnachmittag-der-60er-jahre-am-sonntag-etwas-kuehler/ Wed, 19 Aug 2020 03:33:53 +0000 https://w-voelkel.de/?p=207 Seit letztem Samstag haben wir in der Metropolregion Twin Cities keine 60 Grad mehr erreicht. Wir werden wahrscheinlich am Samstagnachmittag in den unteren 60ern die Spitze erreichen, was etwas über unserem durchschnittlichen Hoch vom 18. April von 59 Grad liegt. In den unteren 60er Jahren wird es in Süd-Minnesota viele Höhen geben, hauptsächlich in den 50er […]

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Seit letztem Samstag haben wir in der Metropolregion Twin Cities keine 60 Grad mehr erreicht. Wir werden wahrscheinlich am Samstagnachmittag in den unteren 60ern die Spitze erreichen, was etwas über unserem durchschnittlichen Hoch vom 18. April von 59 Grad liegt.

In den unteren 60er Jahren wird es in Süd-Minnesota viele Höhen geben, hauptsächlich in den 50er Jahren im Norden und in den 40er Jahren im hohen Norden.

Die Winde werden am Samstagnachmittag etwas stärker, mit Böen am Nachmittag über 32 km / h in einigen Gebieten:

Die aufgetragenen Werte sind in Knoten angegeben, wobei 17 Knoten etwa 32 km / h entsprechen.

Die Sonntagshochs werden sich in den unteren 50er Jahren im Süden zurückziehen, hauptsächlich in den 40er Jahren im Norden von Minnesota:

Duschen Chancen

In Nord-Minnesota und Teilen von Zentral-Minnesota und Nordwest-Wisconsin kann es am Samstag zu vereinzelten Regenschauern kommen. Ein paar Schneeflocken können sich am frühen Samstag und auch nach Sonnenuntergang mit den Regenschauern vermischen. Im Südosten von Minnesota kann es am Samstagabend zu einer vorübergehenden Dusche kommen. Eine isolierte Dusche am späten Nachmittag oder am Abend ist im Großraum Twin Cities nicht auszuschließen.

Das Prognosemodell der National American Mesoscale (NAM) der National Oceanic and Atmospheric Administration zeigt das potenzielle Niederschlagsmuster von Samstag bis Samstagabend:

Sie können aktualisierte Wetterinformationen im MPR- Netzwerk hören und aktualisierte Wetterinformationen im MPR News- Live-Wetterblog sehen .

Programmierhinweis

Sie können meine Live-Wetter-Updates in den MPR-Nachrichten jeden Samstag und Sonntag um 7:35 Uhr, 9:35 Uhr und 16:35 Uhr hören. Sie können meine Live-Wetter-Updates in den MPR-Nachrichten um 7:35 Uhr, 9:35 Uhr hören und jeden Samstag und Sonntag um 16:35 Uhr.



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Campus Couture zu Hause: Beleben Sie die Mode der 60er und 70er Jahre mit Cord https://w-voelkel.de/index.php/2020/07/15/campus-couture-zu-hause-beleben-sie-die-mode-der-60er-und-70er-jahre-mit-cord/ Wed, 15 Jul 2020 03:33:52 +0000 https://w-voelkel.de/?p=206 Für den Rest des Frühjahrssemesters 2020 wird Campus Couture von Outfits auf dem Campus zu einem beliebten Modeartikel pro Woche wechseln.  Das Feature dieser Woche ist Cord. Ein Zeitungsartikel aus dem Jahr 1908 von “The Price Current” in Wichita, Kansas, zeigt eine Werbung für Cord-Kleidung der Marke Buffalo.  Beigetragenes Foto Cord gibt es schon seit […]

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Für den Rest des Frühjahrssemesters 2020 wird Campus Couture von Outfits auf dem Campus zu einem beliebten Modeartikel pro Woche wechseln. 

Das Feature dieser Woche ist Cord.

Ein Zeitungsartikel aus dem Jahr 1908 von “The Price Current” in Wichita, Kansas, zeigt eine Werbung für Cord-Kleidung der Marke Buffalo. 

Beigetragenes Foto

Cord gibt es schon seit Tausenden von Jahren und es wird angenommen, dass er aus dem alten Ägypten stammt . Der Cord, den wir heute kennen, besteht aus Baumwolle mit Florschliff, die gewebt wird, um die typischen weichen Kordeln oder Grate zu erzeugen.

Einige glauben, dass der Begriff „Cord“ von der französischen „corde du roi“ stammt, was Königsschnur bedeutet, aber Etymologen bestreiten diese Theorie und behaupten, es sei ein zusammengesetztes Wort aus „Schnur“ und „Duroy“, einer in England hergestellten Stoffart das 18. Jahrhundert.

Cord wurde im 19. und frühen 20. Jahrhundert als Arbeits-, Sport- und Schulkleidung wegen seiner Haltbarkeit und Wärme populär. Soldaten in Europa während des Ersten Weltkriegs benutzten es sogar, um sich warm und trocken zu halten.

Ein 1920er “The Nebraska Farm Journal” in Topeka, Kansas, zeigt eine Werbung für Crompton “Allwetter” Cord. 

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Cord blieb nach dem Ersten Weltkrieg beliebt und wurde oft mit Intellektuellen, Beatniks und Professoren in Verbindung gebracht . In den 1960er und 1970er Jahren boomte Cord unter der Hippie-Generation als Anti-Establishment-Symbol, möglicherweise aufgrund seiner Wurzeln in der Arbeiterklasse. 

Seit den 70er Jahren ist Cord mehrmals in und aus der Mode gekommen. Es scheint in den letzten Jahren ein weiteres Comeback mit Marken wie  Gucci , Marc Jacobs und Prada gemacht zu haben , einschließlich des Materials in ihren Modelinien.

Die Mode der 60er und 70er Jahre ist zurück mit Prominenten wie Harry Styles, die den Trend anführen. Schlaghosen und lange, fließende Kleider säumen die Regale der Modehändler. Cordröcke und -jacken waren besonders beliebt bei der Wiederbelebung von Cordstoffen. 

Kombinieren Sie Cordhosen mit einer Bluse für einen modernen Look der 60er oder 70er Jahre. 

Cord ist perfekt für Herbst und Winter, weil es so warm ist, aber es ist auch gut für kältere, regnerische Frühlingstage, wenn es nicht warm genug ist, um Shorts und Tanktops zu tragen.

Da Cord ein strukturierter Stoff ist, passt er gut zu einfachen Volltonfarben. Wenn Sie wirklich einen Look der 60er oder 70er Jahre bevorzugen, kann die Kombination von Cordhosen mit einem geblümten oder psychedelisch gemusterten Hemd oder einer Bluse mit Knöpfen zu Ihren Gunsten wirken. Das Leben ist kurz, viel Spaß mit deinen Kleidern. 

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Das Buch über den Film der 60er Jahre bietet Einblicke in die Arbeit der Neuzeit https://w-voelkel.de/index.php/2020/06/18/das-buch-ueber-den-film-der-60er-jahre-bietet-einblicke-in-die-arbeit-der-neuzeit/ Thu, 18 Jun 2020 03:33:50 +0000 https://w-voelkel.de/?p=205 In ihrem neuen Buch „ Clocking Out: Die Maschinerie des Lebens im italienischen Kino der 1960er Jahre “  untersucht Karen Pinkus , Professorin für Romanistik und vergleichende Literaturwissenschaft,  Themen wie Arbeit, Automatisierung und Gesellschaft, die sich im italienischen Kino widerspiegeln, und was sie uns über Alternativen erzählen können Leben und Arbeiten in der heutigen Welt. […]

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In ihrem neuen Buch „ Clocking Out: Die Maschinerie des Lebens im italienischen Kino der 1960er Jahre “  untersucht Karen Pinkus , Professorin für Romanistik und vergleichende Literaturwissenschaft,  Themen wie Arbeit, Automatisierung und Gesellschaft, die sich im italienischen Kino widerspiegeln, und was sie uns über Alternativen erzählen können Leben und Arbeiten in der heutigen Welt.

Karen Pinkus

“Ich denke, alle [heutigen] Fragen zur Zukunft der Arbeit werden durch diesen Rückblick auf diesen sehr interessanten Moment aufgeworfen”, sagte Pinkus, Professor am College of Arts and Sciences. “Das Buch nutzt diese Zeit des Kinos, um über viele Themen nachzudenken, wie zum Beispiel, was ist die Trennlinie zwischen Arbeit und Leben?”

Das Buch ist nach Szenen aus “Renzo e Luciana” gegliedert, die 1962 den vierteiligen Omnibus-Film “Boccaccio ’70” eröffnen. Der Film von Regisseur Mario Monicelli, einer von mehreren „Boom-Komödien“, die die Gesellschaft und das Arbeitsleben in Italiens wirtschaftlichem Boom zwischen 1958 und 1963 darstellen, beginnt an einer solchen Trennlinie – dem Ende einer Fabrik in Mailand.

Die Geschichte handelt von einem jungen Paar, das dort beschäftigt ist, einem Postbeamten und einem Buchhalter, die Pläne für eine Ehe und ein besseres Leben schmieden. Pinkus bietet eine detaillierte Analyse der Signifikanten in jeder Szene der damaligen industriellen, politischen und sozialen Kultur Italiens.

Nachforschungen für das Buch führten Pinkus in italienische Archive, darunter die der Büromaschinenfirma Olivetti, und in Dokumentarfilme mit Interviews mit Fabrikarbeitern.

“Olivetti und Fiat sind die beiden großen italienischen Unternehmen, die dem Arbeiter und der Fabrik unterschiedliche Paradigmen bieten”, sagte sie. „In den 60er Jahren in Italien war die Trennung von Management und Arbeitnehmern bei weitem nicht so extrem wie heute, sodass immer noch die Möglichkeit bestand, dass ein Arbeitnehmer Management werden könnte. Das hat es in gewisser Weise zu einer egalitäreren Gesellschaft gemacht. “

Pinkus schreibt auch über die Gleichstellung der Geschlechter unter den damaligen Arbeitnehmern.

“Aufgrund des Bedarfs an Arbeitskräften in Norditalien arbeiteten Frauen in den Fabriken sehr stark mit Männern zusammen”, sagte sie.

Aber als Arbeitsplätze im verarbeitenden Gewerbe und in anderen Branchen den Westen in andere Teile der Welt verließen, „war dieser Moment im Wesentlichen vorbei. Und in Italien, als es zu Ende ging, gab es später in den 60er und in den 70er Jahren und darüber hinaus massive Unruhen und politische Unruhen “, sagte Pinkus und fügte hinzu, dass sie versucht, eine Romantisierung des Booms zu vermeiden.

Am Ende von Monicellis Kurzfilm arbeiten Renzo und Luciana Tag und Nacht in verschiedenen Fabriken, wobei ihre bürgerlichen Bestrebungen vorerst intakt sind.

“Und was ist mit ihrer Zukunft?” Pinkus schreibt. „Wären Renzo und Luciana ausgebrannt oder ausgestiegen? Hätten sie an massiven Streiks teilgenommen…? Hätten sie sich sozialen Bewegungen angeschlossen, die mit der „Weigerung zu arbeiten“ verbunden sind, oder hätten sie den Kopf gesenkt und versucht, weiterzumachen? “

Das Buch verweist auch auf andere Filme (sowie Romane), die die Arbeitskultur darstellen, wie Billy Wilders „The Apartment“ (1960) und Michelangelo Antonionis „La Notte“. Letzteres wurde im selben Jahr wie „Renzo e Luciana“ vor Ort in Mailand gedreht und zeigte eine Figur, die dem Industriellen Adriano Olivetti, einem fortschrittlichen Industriellen, der 1960 starb, lose nachempfunden war.

Pinkus merkt an, dass die italienische Regierung vor kurzem begonnen hat, mit einem garantierten Mindesteinkommen zu experimentieren, und Italien prüft derzeit viele der Fragen zur Arbeit, die durch eine Pandemie eingeschränkt sind, mit der andere Gesellschaften konfrontiert sind. “Sie sprechen darüber, was ein wesentlicher Arbeiter ist und ob Fabriken wiedereröffnet werden sollten, auch wenn dies bedeutet, dass die Gesundheit gefährdet sein könnte”, sagte sie.

“Ich hoffe für das Buch, dass die Leser darüber nachdenken, was es bedeutet, zu arbeiten, insbesondere wenn es diese ständige und wiederkehrende Bedrohung gibt, die die Automatisierung übernehmen wird”, sagte sie. „Diese Angst / Hoffnung war in den 60er Jahren in Italien vorhanden. Und während dieser Pandemie wurde die Automatisierung in bestimmten Sektoren verstärkt, um beispielsweise zu vermeiden, dass Menschen Kontakt zu bestimmten Produkten haben. “ Ängste vor Automatisierung führen auch zyklisch zu Populismus oder Nationalismus, sagte sie.

“Eine echte Diskussion über die Zukunft der Arbeit zu eröffnen, ist heute mehr denn je eine entscheidende Frage”, sagte Pinkus. “Der Kapitalismus wird nicht im Gegensatz zu dem, was manche sagen, auf Eis gelegt … aber es ist wahr, dass dies ein Moment ist, eine Pause, die es den Menschen möglicherweise ermöglichen könnte, über diese größeren Fragen nachzudenken.”

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Hippies in den 60ern: Mode, Festivals, Flower Power https://w-voelkel.de/index.php/2020/05/20/hippies-in-den-60ern-mode-festivals-flower-power/ Wed, 20 May 2020 03:33:46 +0000 https://w-voelkel.de/?p=204 Die Hippies der 60er Jahre waren ein Einzelstück in einem turbulenten Jahrzehnt des sozialen Wandels. In den 1960er Jahren kamen Technologie, musikalische Revolution, wichtige Verschwörungstheorien und boomende Bürgerrechtsbewegungen rasch voran, und der Effekt sorgte für Wellen. Das heißt, die 60er Jahre waren nicht ganz “The Sixties”, wie sie bis etwa zur Hälfte des Jahrzehnts in […]

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Die Hippies der 60er Jahre waren ein Einzelstück in einem turbulenten Jahrzehnt des sozialen Wandels. In den 1960er Jahren kamen Technologie, musikalische Revolution, wichtige Verschwörungstheorien und boomende Bürgerrechtsbewegungen rasch voran, und der Effekt sorgte für Wellen. Das heißt, die 60er Jahre waren nicht ganz “The Sixties”, wie sie bis etwa zur Hälfte des Jahrzehnts in Erinnerung bleiben.

Nach fast zwanzig Jahren Wohlstand nach dem Krieg bereiteten die Ermordung von JFK im Jahr 1963 und die Eskalation im Vietnamkrieg die Voraussetzungen für Unruhen unter den Amerikanern. Die Perspektiven im ganzen Land verlagerten sich auf Verletzlichkeit, Verlust der Unschuld und sogar Misstrauen. Daraus resultierten Proteste, Skepsis und politischer Aktivismus insbesondere der jüngeren Generation. Mit wachsendem Einfluss und wildem Selbstausdruck entwickelten sich diese Studenten zur ikonischen Gegenkultur der 1960er Jahre – den Hippies. Ihre Anti-Mode-Silhouetten, Flower Power-Drucke, psychedelischen Farben, Friedenszeichen, langen Haare und ausgestellten Hosen waren radikale Modestatements, die Amerika Mitte der 1960er Jahre mit Gewalt eroberten… bis sie Mitte der 70er Jahre zur Norm wurden.

Warum ist das passiert? Wie ist das so schnell gegangen? Ob Sie es glauben oder nicht, es hatte viel mit Kleidung zu tun. Dieser Artikel beschreibt eine kurze Geschichte der Hippies der 60er Jahre, während sich die zweite Hälfte mit der Entwicklung und dem Einfluss der Hippie-Mode der 60er Jahre befasst. Wenn Sie zum Modeteil des Artikels springen möchten, scrollen Sie nach unten oder klicken Sie hier .

WER WAREN HIPPIES DER 1960ER?

Wenn Sie Ende der 1960er Jahre einen Geschäftsmann gefragt hätten, hätte er kein hübsches Bild gemalt. Hippies wurden zu dieser Zeit normalerweise als schmutzige, drogenabhängige Studienabbrecher angesehen, die nicht wussten, wie die Welt funktioniert. Ihre Vorliebe für Störungen brachte sie in Konflikt mit einer Nation, die immer noch in der Vorstadt des weißen Lattenzauns der Kultur der 1950er Jahre steckt. Während ihr Stil und ihre Ideale in den späten 1960er Jahren immer beliebter wurden, hatte das Hippie-Label immer einen ziemlich schmutzigen Ruf. Von der Presse und der Öffentlichkeit kamen Vorwürfe wegen Drogenmissbrauchs, Korruption der Jugend, politischem Extremismus, Verschwörung und einer Verbindung mit dem Kultführer Charles Manson in den späteren Jahren.

1965 – Der pflichtbewusste Hausfrauen-Look war Mitte der 1960er Jahre noch immer der vorherrschende Stil für Frauen.

Die Realität war nicht ganz so schlimm. Hippies der 1960er Jahre waren freigeistige, überwiegend weiße Studenten der oberen Mittelklasse von liberalen Colleges, insbesondere Berkeley und der San Francisco State University. Ihre Wurzeln und Inspirationen stammten aus der Beat-Generation der 50er Jahre und ihren Gedankengängen gegen Establishment, Anti-Materialismus und Pro-Obszönität. Es waren die Hippies selbst, die den Gebrauch von Psychedelika populär machten, experimentelle Musik als Selbstausdruck schufen und eine optimistischere Philosophie über den Reichtum an Leben, Erfahrung und Harmonie entwickelten. Hippie-Hedonismus und aktuelle Werte lassen sich mit einem ihrer eigenen Schlüsselbegriffe zusammenfassen: „Wenn es Ihnen gefällt, tun Sie es.“

Wenn man heute auf sie zurückblickt, werden Hippies hauptsächlich als Gruppe von Friedensanwälten in Erinnerung gerufen. Ihren politischen Neigungen wird die Definition der „Neuen Linken“ sowie des modernen Umweltschutzes zugeschrieben, und Sie müssen ihnen für die Beliebtheit von Bio-Lebensmitteln, Batik, Yoga, Jeans in leichter Waschung, böhmischer Mode und deren Allgegenwart danken. leben und leben lassen “. Selbst über fünfzig Jahre später haben die Hippies der 60er Jahre genug sozialen Einfluss und Anziehungskraft, um Neo-Hippie-Communities sowohl persönlich als auch in der Mode und online zu generieren.

GESCHICHTE DER 60ER HIPPIE BEWEGUNG

1964 – Die Merry Pranksters und ihr Bus “Furthur”

1964 fuhren der Autor Ken Kesey und seine Gruppe von Merry Pranksters mit einem bemalten Schulbus von Kalifornien nach New York auf einem säurehaltigen, psychedelischen Roadtrip. 1965 erschien das Wort „Hippie“ erstmals in einer Zeitung und bezog sich auf die „Hipster“ -Gemeinde im Stadtteil Haight-Ashbury in San Francisco. Bis 1967 gab es unzählige Namen (und Beleidigungen) für diese aufstrebende Gruppe von Jugendlichen – Hippie, Drogenfreak, Aussteiger, Blumenkind, Vietnik, Yippie, Baumhüter und unzählige andere. Es gab auch genauso viel Spaltung unter ihnen.

Sehr wenig vereinte die Hippies der 60er Jahre zunächst als Subkultur, geschweige denn als politische Gruppe. Die Perspektiven waren fast universell fortschrittlich, wenn auch nicht immer politisch. Stattdessen drehten sie sich hauptsächlich um sexuelle Befreiung, Drogenkonsum und die Wichtigkeit, „auszubrechen“ – oder den Horizont zu erweitern. Die Kluft zwischen Hippie-Aktivisten und den politisch distanzierten Hippies brachte sowohl Proteste als auch “Warum sich die Mühe machen?” Anti-Proteste von verschiedenen Gruppen unter dem Namen Hippie. Diese und ständige Kämpfe trugen nur zur Desorganisation der Hippies insgesamt bei.

Studenten beim Human Be-In von 1967

Die Gründung einer einheitlicheren Hippie-Identität sowie ihre Anerkennung als Gegenkultur der 1960er Jahre begann mit dem Human Be-In von 1967. Studenten verschiedener Campusgruppen kamen unter der gegenseitigen Ablehnung des Vietnamkrieges zusammen und vereinten sich. und herrschende Mittelklasse Werte. Darüber hinaus sprachen sie sich für künstlerischen Ausdruck, experimentelle Drogen, spirituelle Transzendenz, Harmonie mit der Natur und gemeinschaftliche Brüderlichkeit aus. Viele frühe Hippies lehnten diese neue Identität und die Art und Weise ab, wie sich die Dinge drehten – dass sie zu politisch, nicht politisch genug, zu drogenabhängig waren und unzählige andere Beschwerden aus den Randgebieten kamen. Aber mit dieser neuen zusammenhängenden Rolle nahm der Hippie-Einfluss ab. Der Widerstand wurde durch die schiere Anzahl neuer Hippies zum Schweigen gebracht, die San Francisco überfluteten, um sich der Bewegung anzuschließen.

Weitere Veranstaltungen, Festivals und Proteste wurden im Sommer der Liebe 67 organisiert . Bis Ende des Jahres gab es so viele Hippies, dass das Viertel Haight-Ashbury überlastet war und viele auf der Straße schliefen. Bis zum Ende des Jahrzehnts waren Hippies zu einem Kulturgut geworden.

Bunt und absurd, eine Gruppe Hippies grooven 1967 zusammen.

Obwohl es kein offizielles Datum für das Ende der Hippie-Bewegung gibt, gab es viele Faktoren, die zu ihrem raschen Niedergang in den frühen 70er Jahren beitrugen. Das Woodstock Music Festival von 1969 war ein so großer Erfolg, dass es die Rentabilität der Musikindustrie zeigte – die Veranstaltung verlor tatsächlich Geld, aber ihre Popularität trieb andere dazu an, mehr Konzerte mit besserer Planung zu produzieren. Musikfestivals, ein wichtiger Aspekt der Hippie-Kultur, begannen, sich mit Bargeld statt mit guter Stimmung zu versorgen. Im gleichen Zeitfenster starben große Hippie-Musiker wie Janis Joplin und Jimi Hendrix an einer Überdosis Drogen. Die Drogenabhängigkeit und die Folgen des Drogenkonsums bei Hippies waren nicht mehr zu ignorieren, die Gemeinden lösten sich auf und die Bewegung selbst verlor erneut den Halt.

Eine Hippiefrau tanzt frei beim Woodstock Music Festival (1969)

Der vielleicht größte Beitrag zum Ende der Hippies in den 70er Jahren war jedoch sein eigener überwältigender Erfolg. Anfang bis Mitte der 1970er Jahre hatte sich Amerika verändert. Die Opposition gegen den Vietnamkrieg war die Mehrheitsperspektive, die Bürgerrechtsbewegungen hatten massive Fortschritte gemacht, und diese „disruptive“ Hippie-Anti-Mode wurde in Mode. Mit dem Fall von Saigon im Jahr 1975 wurde „Flower Power“ zur Popkultur, und auf diese Popkultur reagierte die neue Gegenkultur – Punks und Metalheads.

1970 Hippie-Chic – Fransenwesten und Fackeln, die in Sears-Läden verkauft werden. Hallo Mainstream!

HIPPIE-MODE

Die Hippie-Mode der 1960er Jahre war nicht immer Fackeln und Batikhemden. Tatsächlich war die Grundlage dessen, was Hippies besonders am Anfang trugen, ähnlich wie bei Beatnik oder der frühen Mod-Mode. Die Farbpaletten wurden abgeschwächt, die Muster (falls vorhanden) waren einfach und die Outfits waren insgesamt einfach. Arbeitshemden, Abflussrohrhosen, Mohairpullover, T-Shirts und Segeltuchschuhe machten einen Großteil der frühen Hippie-Garderobe für Männer und Frauen aus.

Die Merry Pranksters „tootling“ im Jahr 1964. Einfachere Outfits wurden mit absurden Hüten, ungewöhnlichen Accessoires oder übermäßig viel Körperfarbe kombiniert.

Diese frühen Hippie-Outfits wurden durch ein Akzentstück wie ein grelles Westernhemd, einen nicht passenden Hut oder helle Gummiregenstiefel hervorgehoben. Day-Glo-Farbe wurde auch verwendet, um Körper, Gesichter, Hände und Kleidung zu malen.

Auf der Suche nach der Rolle der Anti-Mode würde sich dieser „sauberere“ Hippie-Look genauso schnell entwickeln, wie es die Leute brauchten, um sich daran zu gewöhnen. In den fünf Jahren zwischen 1964 und 1969 machte die Hippie-Mode volle 180. Die Hosen wurden ausgestellt und weite, die Farben wurden gesättigt und psychedelische Muster wie Paisley und Mandalas waren unausweichlich. 1968 war der Höhepunkt von Flower Power und trippiger Hippie-Mode, und es begann, in den Mainstream einzudringen.

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DER MYTHOS DER “SECHZIGER” https://w-voelkel.de/index.php/2020/04/08/der-mythos-der-sechziger/ Wed, 08 Apr 2020 03:32:07 +0000 https://w-voelkel.de/?p=203 DIE1960er Jahre, argumentiert der Kunsthistoriker James Meyer in Die Kunst der Rückkehr: Die sechziger Jahre und die zeitgenössische Kultur , sind „der Beginn der Zeit, in der wir uns befinden“. Damit meint Meyer, dass unsere anhaltende Faszination für dieses turbulente Jahrzehnt, ob positiv oder negativ, als Index für unsere Enttäuschung über unsere eigene Ära dient. […]

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DIE1960er Jahre, argumentiert der Kunsthistoriker James Meyer in Die Kunst der Rückkehr: Die sechziger Jahre und die zeitgenössische Kultur , sind „der Beginn der Zeit, in der wir uns befinden“. Damit meint Meyer, dass unsere anhaltende Faszination für dieses turbulente Jahrzehnt, ob positiv oder negativ, als Index für unsere Enttäuschung über unsere eigene Ära dient. Und während es historische 1960er Jahre gab – ein echtes Jahrzehnt, das wir studieren und verstehen wollen -, gibt es auch die „Sechziger“ in Angstzitaten: eine mythologische Ära, die seitdem unsere Vorstellungskraft bewahrt hat. Dieser Mythos, argumentiert Meyer, verdient es, zurückgedrängt zu werden.

Der Mythos ist jedoch schwerer zu fassen, als man erwarten könnte. Nehmen wir den Fall, der in Nicholas Buccolas neuem Buch The Fire Is upon Us aus den 1960er Jahren diskutiert wurde : James Baldwin, William F. Buckley Jr. und die Debatte über die Rasse in Amerika . Buccola präsentiert eine Fülle historischer Gelehrter, um ein detailliertes Bild der rassistischen Spannungen in den Vereinigten Staaten in diesem Jahrzehnt zu zeichnen. In einer fesselnden Montage wechselt das Buch zwischen den aufstrebenden Karrieren der Schriftsteller James Baldwin und William F. Buckley Jr., bevor sich ihre Wege 1965 bei einer Debatte in der berühmten Cambridge Union in Großbritannien kreuzten. Sie wurden gebeten, sich mit dem Antrag zu befassen: “Der amerikanische Traum geht zu Lasten des amerikanischen Negers.” 1

Was das Feuer über uns an historischem Reichtum besitzt, verschwendet es bei der Mythologisierung der Zeit. Buccola legt zu viel Gewicht auf die Debatte und schließt daraus, wie wir dahin gekommen sind, wo wir jetzt sind, als ob der größte Teil der amerikanischen Geschichte der letzten 50 Jahre einfach auf dieses Hin und Her zwischen Baldwin und Buckley und seiner politischen Umgebung zurückzuführen wäre .

Dabei behandelt er breite Kategorien wie die „weiße Vormachtstellung“ und den „Kampf um die schwarze Freiheit“ als bequeme Allheilmittel, die alle Komplexitäten des letzten halben Jahrhunderts erklären könnten. Aber Komplexität ist genau das, komplex. Eine Interpretation unseres gegenwärtigen Augenblicks auf zwei stark vereinfachte Konzepte zu setzen, bedeutet wahrscheinlich, am Ende sehr wenig zu interpretieren.

Während Meyer eine Nuance bei der Unterscheidung zwischen den historischen 60er Jahren und dem zeigt, was unsere gegenwärtige kulturelle Vorstellungskraft aus dem Jahrzehnt gemacht hat, scheint Buccola etwas in der Zeit festzustecken, als ob die Bedingungen, unter denen wir heute über die amerikanische Politik debattieren, im Wesentlichen seit 1965 festgelegt worden wären. Auf der einen Seite stehen Millionen reueloser weißer Supremacisten, die es kaum erwarten können, ihre Klan-Kapuzen wieder öffentlich anzuziehen. Auf der anderen Seite stehen diejenigen, die dieser bedauernswerten Mehrheit tapfer „widerstehen“. Natürlich besteht die Gefahr bei der Mythologisierung der 60er Jahre auf diese Weise darin, dass wir aus den Augen verlieren, was wirklich vor uns liegt, was sich möglicherweise von einer ewigen Wiederholung von Mississippi Burning unterscheidet .


1964 eroberte der abtrünnige konservative Senator von Arizona, Barry Goldwater, die republikanische Nominierung zum Präsidenten. Er gehörte zu den wenigen Republikanern, die gegen das Bürgerrechtsgesetz gestimmt hatten. Bei der Nominierung von Goldwater sah Buckley die Chance, eine neu ausgerichtete konservative Mehrheit in den Vereinigten Staaten zu bilden, indem er den Libertarismus kleiner Regierungen mit dem rassistischen Segregationismus der Dixiecrats im Süden verschmolz. Der Rest des Landes war von dieser Aussicht nicht so begeistert und gab Lyndon B. Johnson einen der größten Erdrutschsiege in der amerikanischen Geschichte bis zu diesem Zeitpunkt.

Unbestreitbar gelang es Buckleys konservativer Revolution – mit Verzögerung -, Präsident Ronald Reagan zu wählen, den hawkischen Antikommunisten, der versuchte, viele von Johnsons Sozialprogrammen der „Great Society“ umzukehren. Die Neuausrichtung wurde also Realität, obwohl der Kurs, den sie einlegte, nach Buccolas Ansicht nur durch eines bestimmt war: Durch die Nominierung von Goldwater sei die GOP „die Partei der Wahl für rassistische Reaktionäre geworden“. In diesem Bericht kann die Geschichte der letzten 50 Jahre auf ein einziges Phänomen reduziert werden: Rassismus. Und es erklärt alles, was wir von diesem Zeitpunkt an geerbt haben.

Es ist daher keine Überraschung, dass Buccola in einer der letzten Fußnoten des Buches diese Geschichte auf subtile Weise mit unserem gegenwärtigen Unwohlsein, der Präsidentschaft von Donald Trump, verknüpft und behauptet, Buckley hätte Trump zugestimmt (trotz der Tatsache, dass Die von Buckley gegründete National Review veröffentlichte 2016 eine Sonderausgabe mit dem Titel „Never Trump“. Buccolas wahrer Ehrgeiz in The Fire Is upon Us dokumentiert also nicht wirklich die Geschichte, sondern gibt eine politische Analyse der Trump-Ära aus der Sicht von gestern.

IST ES ÜBERRASCHEND, DASS DIE HEUTIGE LINKE NUR DIE ERKLÄRUNGSMODI AUS EINER ZEIT ZUR VERFÜGUNG HAT, ALS SIE AM STÄRKSTEN ZU SEIN SCHEINT?

Aber die Jahrzehnte seit 1964 haben viel mehr als nur die stetige Entwicklung rassistischer Ansichten gesehen. Der Vietnamkrieg hat Millionen Menschen das Leben gekostet; Watergate untergrub das Vertrauen in unsere Institutionen; Die Finanzpolitik von Carter, Reagan und ihren Nachfolgeverwaltungen drückte die Löhne stark aus. Der Fall der Berliner Mauer und das Ende des Kalten Krieges öffneten den Globus für einen ungezügelten Handel. Die Automatisierung und der Aufstieg Chinas trugen dazu bei, die amerikanische Produktionsbasis zu verdampfen. Unterbeschäftigung in vielen amerikanischen Gemeinden führte dazu, dass Hunderttausende ihre Sorgen in Opioiden ertränkten; Die Studentendarlehenskrise hat die Ambitionen unserer jüngeren Generationen erstickt. Viele dieser Entwicklungen trafen sich und trafen eine Reihe von Staaten, wie Pennsylvania, Ohio und Michigan, am härtesten; Infolgedessen flippten sie 2016 zugunsten von Donald Trump. Der wahrscheinlich kleinste Teil der Wähler hielt die weiße Rasse für überlegen gegenüber allen anderen. Sicherlich war keiner von den gleichen Bedingungen motiviert, die herrschten, als Baldwin und Buckley es in Cambridge hatten.

Und doch scheinen wir heute trotz der dazwischenliegenden Jahre von – wie Meyer argumentiert – „dem nagenden Gefühl heimgesucht zu werden, dass andere in historischen Zeiten gelebt haben, dass sie Geschichte geschrieben haben, dass wir nicht so einflussreich sein können“ (im Original kursiv). Für viele von uns “fühlt sich die Gegenwart unmonumental und langweilig an.”

Meyer zeigt, dass die 60er Jahre sowohl für Künstler als auch für Aktivisten unvergleichlich heldenhafter sind. Besonders für die Linken beschämen das Gespenst der Neuen Linken und der Bürgerrechtsbewegung – ihre Kraft, ihr Einfluss und ihre allgemeine Kohärenz – die vielen unterschiedlichen Gruppen und Ursachen, die diese politische Strömung jetzt definieren. Ist es also überraschend, dass die heutige Linke nur die Erklärungsmodi aus einer Zeit zur Verfügung hat, in der sie am stärksten zu sein scheint?

Die Art of Return ist in erster Linie als Überblick über die postmoderne Kunst der letzten dreißig Jahre geschrieben. Meyer bietet umfangreiche Lesungen von Werken verschiedener Künstler – in den Medien Fotografie, Roman, Malerei, Film und Installationskunst -, die alle auf die eine oder andere Weise die Nachleben der 60er Jahre gegen unsere Zeitgenossen neu interpretieren Hintergrund.

Ein typisches Genre der jüngsten künstlerischen Praxis, so Meyer, ist die Nachstellung. In seinem Port Huron-Projekt ab Mitte der 2000er Jahre nahm der Konzeptkünstler Mark Tribe Transkripte berühmter Reden von Aktivisten der Neuen Linken aus den 1960er Jahren auf und inszenierte sie in einem zeitgenössischen Umfeld. Während der Aufstand in der realen Welt im Irak tobte, sahen die Zuschauer Schauspieler, die Antikriegsaktivisten der 60er Jahre spielten, wie Stokely Carmichael, der den Entwurf verurteilte und die Regierung beschuldigte, den Krieg in Vietnam mit der Begründung zu rechtfertigen, dass er für die Sache gekämpft wurde der Freiheit. Folglich war das Publikum gezwungen, die Zeiträume zu vergleichen. Ja, es gab keinen Entwurf in Amerika, aber Präsident George W. Bush klang sehr nach Präsident Johnson und berief sich auf die Freiheit als Entschuldigung für den Krieg.

Einen Vergleich zu provozieren, war die treibende Idee hinter dem Port Huron Project . Und, schreibt Meyer, “der Vergleich ermöglicht es, die Unterschiede zwischen Dingen und ihren Namen zu artikulieren.” So unheimlich vertraut einige von Carmichaels Rhetoriken für zeitgenössische Ohren klingen mögen, so viel klingt auch ungewohnt. Das Publikum von Tribe’s Reenactments musste Veränderungen als vielleicht die einzige Konstante in der Geschichte verarbeiten und fühlte sich beauftragt, ihren eigenen Moment neu zu verstehen.

Meyer widersetzt sich lobenswerterweise der Versuchung, die Gegenwart zu genießen, als hätte die Geschichte überhaupt keinen Einfluss auf uns. Der Vergangenheit den Rücken zu kehren, würde bedeuten, “sich kritisch mit der Zentralität der Operationen von Geschichte und Erinnerung auseinanderzusetzen”. Immerhin sind die Babyboomer, die in den 60er Jahren volljährig wurden, immer noch bei uns und besetzen wichtige Machtsitze. Und zumindest für den Moment scheinen sie nicht bereit zu sein, diese Kraft loszulassen. Auch auf metaphorischere Weise leben die 60er Jahre weiter als ein unerfülltes Versprechen, ein Traum von Frieden und Gleichheit, der unerreicht bleibt.

Die große Errungenschaft von Buccolas The Fire Is upon Us besteht darin, einen solchen Moment – in dem dieses Versprechen umkämpft wurde – zum Leben zu erwecken. Als die BBC ursprünglich die Baldwin-Buckley-Debatte ausstrahlte, tat sie dies in gekürzter Form. Für die längste Zeit war dies die einzige verfügbare Version. Durch akribische Bemühungen gelang es Buccola, eine alte Aufzeichnung des Ereignisses von Rolle zu Rolle aufzudecken, die er vollständig transkribierte und im Anhang des Buches abdruckte und einen großartigen wissenschaftlichen Dienst leistete.

Die Debatte stellte zwei Seiten gegeneinander, die unterschiedlicher nicht sein könnten: Baldwin, schüchtern und leise, hielt dem begeisterten Publikum Vorträge über die psychologische Belastung durch amerikanischen Rassismus; Im Gegensatz dazu brachte Buckley eine extreme Version seines berühmten transatlantischen Zuges heraus und gestikulierte ungeschickt, als er sein Heimatland gegen Baldwins Vorwürfe verteidigte. Das Publikum wurde dann gebeten, abzustimmen. Es war nicht nah. Baldwins Mannschaft gewann mit überwältigender Mehrheit.

BALDWINS ROLLE ALS PSYCHOLOGE DES AMERIKANISCHEN RASSISMUS HAT IHN BEI NACHFOLGENDEN GENERATIONEN ANTIRASSISTISCHER AKTIVISTEN BELIEBT GEMACHT.

Was hatte er gesagt? Jim Crow war schlimm genug für Schwarze, meinte er, aber was in den Gedanken eines weißen Sheriffs aus dem Süden geschah, der “einen Viehstoß gegen die Brust einer Frau legte … ist in gewisser Weise viel, viel schlimmer”. Rassismus diente den bedrängten Weißen als Bewältigungsmechanismus gegen die vorherrschende Statusangst, die der kapitalistischen Ordnung zugrunde liegt. Der „Trost“ für die Zurückgebliebenen war: „Zumindest sind sie nicht schwarz.“

Baldwin konzentrierte sich auf seine Psychologie und diagnostizierte Rassismus als strukturell notwendig für die amerikanische Gesellschaft, solange seine Bürger in einem Nullsummenkampf um knappe Ressourcen gegeneinander (und gegen Einwanderer) antreten. Der Kongress hatte Mitte der 1960er Jahre versucht, das Unrecht der Segregation durch die Bürgerrechtsgesetzgebung zu korrigieren. in Baldwins Augen schlug dies einen legalen Verband auf eine spirituelle Krise.

Baldwins Rolle als Psychologe des amerikanischen Rassismus hat ihn bei nachfolgenden Generationen antirassistischer Aktivisten beliebt gemacht. Er hat den beliebten Rassenkommentator Ta-Nehisi Coates maßgeblich beeinflusst. 2 Baldwins langer Aufsatz The Fire Next Time ist ein Grundnahrungsmittel für zeitgenössische Lehrpläne am College. und in Raoul Pecks Dokumentarfilm I Am Not Your Negro aus dem Jahr 2016 erhielt Baldwin ein filmisches Denkmal, das seine Aktualität angesichts der heutigen Tötung junger schwarzer Männer durch die Polizei dramatisch unter Beweis stellte. Buccola fällt direkt in dieses Lager der Denker.

Was in diesen Berichten oft weggelassen wird, ist Baldwins Nuance, seine Warnung vor den militanteren Formen des Rassentrennerismus, sein eigener tiefsitzender Humanismus, der ihn dazu veranlasste, sich der Politik der ersten Rasse zu widersetzen, weil in Buccolas Paraphrase, wer auch immer ihre Identität auf dieser Grundlage gefälscht hat “War völlig unfrei und konnte daher unmöglich Erfüllung finden.” Buccola gibt dieser Seite von Baldwin zu seiner Ehre reichlich Raum, um aufzutreten.

Gleichzeitig ist Buccola gezwungen, eine andere Version des Schriftstellers in dem Buch zu jonglieren, einen Baldwin, den er unter dem vagen Spitznamen „Kampf um die schwarze Freiheit“ zusammenfasst. Der Schritt ist ahistorisch: “Es gibt keinen einzigartigen, transhistorischen” Black Liberation Struggle “oder” Black Freedom Movement “”, meint der Politikwissenschaftler Adolph Reed Jr., “und es hat ihn nie gegeben.”

Diese Terminologie zwingt unter einem unvollkommenen Etikett zu einer Vielzahl von Kämpfen um Gleichheit, die sich in der gesamten amerikanischen Geschichte abspielten. Der Aufstieg der rechtlichen Segregation im Süden ging zum Beispiel mit einer gewaltsamen Unterdrückung der Politik der interrassischen Arbeiterklasse einher. Durch Maßnahmen zur Entrechtung der Wähler blieben die meisten Schwarzen und auch eine beträchtliche Anzahl armer Weißer ohne Abstimmung. 3 Was wir den „schwarzen Befreiungskampf“ nennen, erinnert uns Reed, haben wir Ende der 60er Jahre weitgehend von der Rhetorik der schwarzen Nationalisten geerbt. Diese Rhetorik sollte die Geschichte der amerikanischen Militanz der Arbeiterklasse in ein rassistisches Phänomen umschreiben . 4Sein Erfolg ist, wie die Wirtschaftspolitik eines Bernie Sanders zum Beispiel von einigen als blind für die Notlage der schwarzen Wähler abgetan werden kann: Politische Vorschläge wie Medicare for All sind nicht ausschließlich dazu gedacht, eine eindeutig „schwarze Erfahrung“ wiedergutzumachen. Dies scheint nur durch Reparationen möglich zu sein.

Das Buch hinterlässt uns am Ende zwei Baldwins: sowohl den historischen James Baldwin, zu dessen Verständnis Buccola enorm beigetragen hat, als auch den Baldwin, dessen Image durch die mythischen „Sechziger“ verzerrt wurde. Die bei Coates und seinen Anhängern so beliebte Version ist wahrscheinlich die mythologische. Dieser Baldwin kann problemlos in einen transhistorischen, homogenen „schwarzen Freiheitskampf“ eingepasst werden, der seit etwa 1619 gegen eine ähnlich transhistorische, homogene „weiße Vormachtstellung“ geführt wird.

Die Geschichte läuft niemals in solch vorhersehbaren Kursen. Wir wären besser dran, wenn wir die Mythen durchschneiden würden. Dies könnte uns sogar helfen, das Jahr 2020 zu seinen eigenen Bedingungen als Schmelztiegel nahezu beispielloser technologischer Veränderungen zu verstehen, die vor uns liegen. Die Art und Weise, wie wir reagieren, kann über das zukünftige Wohlergehen aller Amerikaner entscheiden, aber wir können angesichts dieser Herausforderung scheitern, wenn wir in der Zeit stecken bleiben.

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Japan hat in den 60er Jahren Stereotypen zerstört https://w-voelkel.de/index.php/2020/03/02/japan-hat-in-den-60er-jahren-stereotypen-zerstoert/ Mon, 02 Mar 2020 12:12:31 +0000 https://w-voelkel.de/?p=193 Plakate der japanischen Avantgarde von David G. Goodman mit einem Vorwort von Ellen Lupton. New York: Princeton Architectural Press, 1999, 92 Seiten, 90 Farbtafeln, 17 s / w, 19,95 USD. Die 1960er Jahre waren eine Zeit außergewöhnlicher Kreativität in der Kunst in Tokio. Wie Alexandra Munroe sagte, “war es zweifellos der kreativste Ausbruch anarchistischer, subversiver und aufrührerischer […]

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Plakate der japanischen Avantgarde von David G. Goodman mit einem Vorwort von Ellen Lupton. New York: Princeton Architectural Press, 1999, 92 Seiten, 90 Farbtafeln, 17 s / w, 19,95 USD.

Die 1960er Jahre waren eine Zeit außergewöhnlicher Kreativität in der Kunst in Tokio. Wie Alexandra Munroe sagte, “war es zweifellos der kreativste Ausbruch anarchistischer, subversiver und aufrührerischer Tendenzen in der Geschichte der modernen japanischen Kultur.”

Es gab das „Angura“ (Untergrund-) Theater von Shuji Terayama, Juro Kara und Makoto Sato, den Tanz von Tatsumi Hijikata, die Filme von Susumu Hani und Nagisa Oshima. Alle diese Künstler und die vielen anderen, die die Veranstaltungsorte jener Zeit füllten, waren inmitten der außergewöhnlichen Freiheit aufgewachsen, die das Chaos der unmittelbaren Nachkriegszeit geschaffen hatte.

Sie glaubten, dass Anarchie der Kreativität förderlich ist, und begannen zu demontieren, welche Unternehmenskultur sie erreichen könnten.

Die Gegenkulturbewegung war weltweit, und in Europa und den Vereinigten Staaten kämpften subversive Gruppen an vielen Fronten gegen staatliche Zwänge und konsumistische Absichten.

In Japan widersetzten sich die Künstler, wie Ellen Lupton erklärte, der altmodischen, internationalen „Moderne“ und „suchten nach einer erotischen Verjüngung der indigenen Künste Japans, deren Formen und Ikonografie sie aggressiv mit Elementen der westlichen Populärkultur kombinierten.“

Und es war herrlich aggressiv. Ich erinnere mich an die Premiere von Karas „John Silver“ von 1967. Es stellte sich heraus, dass nach „Treasure Island“ der einarmige Held, der nach Japan aufbrach, einen Job als Wäscherin auf der Seite der Damen des öffentlichen Bades von Benten bekam, lebt in glücklicher Armut mit seinen unzähligen Kindern unter der Autobahn Tokio-Yokohama, kommt aber zum roten Zelt am Hanazono-Schrein, um uns zu unterhalten.

Und Terayamas „La Marie Vision“ aus dem Jahr 1969, in der die schöne Heldin in der Wanne entdeckt wird, als der Shinjuku Bunka-Vorhang aufgeht und sich vom Butler die Achseln rasieren lässt. Und als es hinuntergeht, wird die Wanne umgeworfen und ein nackter Mann, ihr Opfer, rollt in die Scheinwerfer.

Und Hijikata erfand Butoh vor unseren Augen in dem 1965 in einem Krematorium abgehaltenen „La Danse en Rose“. Und in der Sasoriza erinnert sich eine sehr alte Dame, die mit aufrechtem schwarzem Sonnenschirm aufsteht, wie sie – Kazuo Ono natürlich, nur mit intaktem Herzen – an die Taisho-Tage in Argentinien.

Kara sagte: „Ich möchte die Menschen aus ihrem Alltagsleben herausschrecken“, und das tat er auch. Er gab uns Oedipus von Dracula, Ophelia von Frankenstein, Pop-Samurai Jirocho von Shimizu und legte alles, was er konnte. Manon Lescaut kam in Shinjuku mit nur einem Paar frischem Höschen in ihrem Fadenkreuz an und ist bald der Toast der Diät. Von den Bullen verfolgt, ging Kara in sein rotes Zelt. Es gab auch ein schwarzes Zelt, in dem Sato seine „Shakespeare-Version“ von „The Rat: Nezumi Kozo“ gab.

Terayama hielt Theaterstücke in öffentlichen Bädern ab („bitte lassen Sie Kleidung an der Tür“) oder brachte sein Publikum für jeden Akt zu einem anderen Ort. Tadashi Suzuki fuhr schließlich mit dem Waseda Little Theatre in das Bergdorf Toga, acht volle Stunden von Tokio entfernt.

Da der internationalen “Moderne” mit ihrer Fixierung auf das Ordentliche, das Rationale und das Profitable widersprochen werden sollte, wurde ein vormodernes Japan angestrebt. Die Welt, die in den späten 60er Jahren auftauchte, war ein Universum verschwundener Populärkultur: Ormolu, gefiederte Boas, der Victor-Hund, Eis Fuji, gestreifter Country-Kimono, Betty-Boop-Bob, helle, unschuldige Farben, harte Comic-ähnliche Zeichnungen , ein Pre-Pop-Pop.

Der Look wurde von den Postern von Yokoo Tadanori eingefangen (und zu einem gewissen Grad geschaffen). Er war es, der 1969 die Beratungen im Japan Advertising Artists Club so gründlich störte, dass in diesem Jahr keine Preise verliehen wurden. Er, Hirono Koga und viele andere haben das Werbeplakat revolutioniert.

Ihre Plakate waren natürlich nicht dazu gedacht, Werbung zu machen. Sie wollten definieren, identifizieren. Oft waren sie erst am Tag der Aufführung fertig und in jedem Fall zu groß, um im ausgehungerten Tokio zu posten. Einige landeten in Cafés mit Gegenkultur wie dem Shinjuku Fugetsudo, aber viele (sagt David Goodman) “landeten an der Decke der Toilette – die einzigen verfügbaren Plätze.”

Und sie sind alles, was von diesem wunderbaren Jahrzehnt übrig ist. Terayama, verfolgt von der konservativen Presse, starb mit 47 Jahren. Andere schieden aus. Ein Zeichen des Endes war die Eröffnung des Shibuya-Theaters durch Seibu, das in ganz Japan einen Boom an Unterhaltungsstrukturen auslöste. Unter dem Label Parco begann es mit der Vermarktung von Gegenkulturen. Kara hatte jetzt ein komfortables Theater mit einer Kapazität von fast 500 für seine spätere Arbeit.

Issey Miyake sollte schließlich eine ganze Museumsausstellung leiten. Tokyo Designers Space hat fast 100 Designer zusammengetragen. Eika Ishioka entwarf Corporate-Identity-Poster für Parco mit Faye Dunaway. Disneyland war bereits im Aufbau.

Wenn alle inkorporiert, überholt oder tot wären, wäre von dem Jahrzehnt nichts mehr übrig geblieben (so intensiv, dass sich Attribute der Gegenkultur in Standardprodukte verwandelt hätten), wenn nicht ein paar lange Erinnerungen und das Werk von Goodman gewesen wären.

Als Herausgeber der Zeitschrift Concerned Theatre, Autor von “Japanese Drama and Culture in the 1960s” und derzeit Professor für japanische Literatur an der Universität von Illinois in Urbana-Champaign, hat er uns auf dem Laufenden gehalten.

Er war es, der eine Ausstellung dieser Plakate zusammenstellte, die in verschiedene Museen reisten, darunter die Cooper-Union und die Smithsonian Institution. Dieses gut gestaltete und schön geschriebene Buch ist das Programm, und es ist jetzt für uns alle verfügbar.

Es enthält Reproduktionen der Plakate, Beschreibungen von Autoren, Regisseuren und Werken; ein Glossar und eine Bibliographie sowie Biographien; und eine Chronologie, die uns Informationen liefert, die sonst verloren gegangen wären. Öffnen Sie die Seiten und erleben Sie eine verschwundene Welt, die vom Standpunkt unserer homogenen, regelmäßigen Unternehmenskultur aus in der Tat wunderbar zu sein scheint.

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Bob Dylan, die Beatles und der Rock der Sechziger https://w-voelkel.de/index.php/2020/02/13/bob-dylan-die-beatles-und-der-rock-der-sechziger/ Thu, 13 Feb 2020 12:12:28 +0000 https://w-voelkel.de/?p=192 Inden 1950er Jahren bedeutete Rock & Roll eine Störung: Es war das Geschrei junger Leute, die hart gegen das Ethos der Eisenhower-Ära der blöden Unterdrückung kämpften. Zu Beginn der 1960er Jahre war dieser Geist durch zahlreiche Unglücksfälle weitgehend gebändigt oder einfach behindert worden, darunter die Film- und Armeekarrieren von Elvis Presley , der Tod von Buddy Holly , die schwarze Liste von Jerry […]

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Inden 1950er Jahren bedeutete Rock & Roll eine Störung: Es war das Geschrei junger Leute, die hart gegen das Ethos der Eisenhower-Ära der blöden Unterdrückung kämpften. Zu Beginn der 1960er Jahre war dieser Geist durch zahlreiche Unglücksfälle weitgehend gebändigt oder einfach behindert worden, darunter die Film- und Armeekarrieren von Elvis Presley , der Tod von Buddy Holly , die schwarze Liste von Jerry Lee Lewis und Chuck Berryund die Verfolgung von DJ Alan Freed, der durch Payola-Anklagen von Tin Pan Alley-Interessen und Politikern stigmatisiert worden war, die sich über sein Engagement für R & B und Rock & Roll geärgert hatten. 1960 beherrschte die Musik von Frankie Avalon, Paul Anka, Connie Francis und Mitch Miller (ein bekennender Feind des Rock’n’Roll) die Airwaves und die Rekord-Charts und gab einigen Beobachtern die Vorstellung, dass Anstand und Ordnung zum populären Mainstream zurückgekehrt waren. Aber innerhalb weniger Jahre würde Rock seine Störkraft mit freudiger Rache wiedererlangen, bis er am Ende des Jahrzehnts als echte Kraft kultureller und politischer Konsequenz angesehen würde. Für eine lange und unvergessliche Saison war es eine Binsenweisheit – oder Bedrohung, abhängig von Ihrer Sichtweise -, dass Rock & Roll einen Unterschied machen könnte (und sollte):

Zum Teil war es natürlich nur ein Zusammentreffen von günstigen Bedingungen und ehrgeizigen Wundern, die die Dinge aufbrachen. Oder, wenn Sie eine romantischere und mythischere Sichtweise bevorzugen, könnten Sie sagen, dass Rock & Roll in den 1950er Jahren etwas losgelassen hat – einen Geist des kulturellen Verzichts -, der nicht gestoppt oder abgelehnt werden konnte, und Sie könnten sogar Recht haben. Sicherlich hatte Rock & Roll bewiesen, dass es in der Lage war, eine massive Generationen- und Sozialfermentation anzuregen, und dass sein Aufstieg sogar weitreichende politische Konsequenzen haben könnte. Das soll nicht heißen, dass Presley oder Rock & Roll zu genießen gleichbedeutend mit liberaler Politik war, und es soll auch nicht heißen, dass der Heldentum von R & B- und Rockmusikern dem von Aktivisten für Bürgerrechte wie Martin Luther King Jr. gleicht. , Medgar Evers und Rosa Parks, die mit Schmerzen bezahlt haben, Demütigung und Blut für ihren Mut. Aber Rock’n’Roll präsentierte schwarze Musikformen – und folglich auch schwarze Sensibilitäten und schwarze Ursachen – einem breiteren (und weißeren) Publikum als je zuvor und stieß infolgedessen einen heftigen, bedrohlichen Keil in das Herz des amerikanischen Musicals Mainstream.

In den 1960er Jahren – als die saftfreien Eisenhower-Jahre zu Ende gingen und sich die kurze, lustvolle Kennedy-Ära bildete – wurde eine neue Generation erwachsen. Die Eltern dieser Generation hatten für Ideale des Friedens, der Sicherheit und des Wohlstands gearbeitet und gekämpft, und sie erwarteten von ihren Kindern, dass sie dieses Vermächtnis nicht nur schätzen und davon profitieren, sondern auch ihre prosperierende neue Welt bekräftigen und erweitern. Aber die ältere Generation gab auch Erbe der Angst und einige unbezahlte Schulden weiter – Ängste vor atomarer Auslöschung und linken Ideologien und Sünden der rassistischen Gewalt – und auf dem Weg zur Stabilität waren unbezahlbare Ideale von Gleichheit und Gerechtigkeit kompromittiert oder sogar verloren gegangen. Infolgedessen begannen die Kinder dieses Alters – die für immer die Babyboom-Generation genannt werden würden -, die Moral und Politik des Nachkriegsamerikas in Frage zu stellen. und einige ihrer Musikgeschmäcker begannen, diese Unruhe zu reflektieren. Insbesondere die Volksmusik (die in den 1950er Jahren von konservativen Kräften in den Untergrund getrieben worden war) erlebte nun ein populäres Wiederaufleben. Unter dem Einfluss von Joan Baez und Peter, Paul und Mary wurde das Volk politisch expliziter und identifizierte sich unter anderem zunehmend mit Bürgerrechten und Pazifismus. Aber es war in der nasal getönten, hauchdünnen JugendBob Dylan – der von Minnesota nach New York gezogen war, um das Erbe von Woody Guthrie zu übernehmen- Dieses Volk fand seine größte Hoffnung: ein bemerkenswert produktiver Songwriter, der den Befürchtungen und Idealen der aufstrebenden unruhigen Generation eine eindringliche und artikulierte Stimme gab. Mit “Blowin ‘in the Wind” und “Ein harter Regen wird fallen” im Jahr 1963 schrieb Dylan Songs über rassistisches Leid und die Bedrohung durch nukleare Apokalypse, die sofort den Status von Hymnen erlangte, und mit “The Times They Are A- Anfang 1964 verfasste er ein passendes und abschreckendes Dekret über die zunehmenden Spannungen der kommenden Ära. “Kommt, Mütter und Väter / Im ganzen Land”, sang er mit einer Stimme, die jung vor Wut und alt vor Wissen war. „Und kritisiere nicht / Was du nicht verstehen kannst / Deine Söhne und Töchter liegen außerhalb Deines Kommandos / Deine alte Straße ist / Schnell wieder in Bewegung / Bitte verschwinde aus der neuen / Wenn du deine Hand nicht leihen kannst / Für die Zeiten, in denen sie sich verändern. “

Trotz aller egalitären Ideale war das Volk eine Musik der Vergangenheit und größtenteils ausgetragener Traditionen. Als solches war es auch das Medium für ein Bündnis von Politikern und Intelligenz, das eine jugendlich geprägte Massenunterhaltungsform wie Rock & Roll mit Spott ansah. Die neue Generation hatte noch keinen Stil oder Fahnenträger gefunden, der das Temperament der Zeit auf die gleiche Weise abfedern könnte, wie Presley und Rockabilly es in den 1950er Jahren getan hatten.

Alsdie Verjüngung des Rock’n’Roll kam, war es von einem kleinen, unwahrscheinlichen und weit entfernten Ort. In der Tat war Liverpool, England, in den frühen 1960er Jahren eine verblassende Hafenstadt, die in der Nachkriegszeit von Erhabenheit zu Verfall gerutscht war, und sie wurde von snobistischen Londonern als ein herabgesetzter Ort für Außenstehende angesehen. Aber eine Sache, die Liverpool hatte, war eine randvolle Popszene, die aus Bands bestand, die harten und überbordenden Blues und Rock’n’Roll spielten, und im Dezember 1962 brach die beliebteste Gruppe der Stadt, ein vierköpfiges Ensemble namens Beatles , zusammen mit einem volkstümlichen Rocksong, “Love Me Do”, in die Top Forty von Großbritannien. Es gab wenig an der Single, was die Größe ankündigte – die Anführer der Gruppe, John Lennon und Paul McCartney, waren noch keine angesehenen Songschreiber – aber dennoch begann der Song eine Dynamik, die den amerikanischen Griff in den britischen Pop-Charts für immer zerstören würde.

In vielerlei Hinsicht war Großbritannien für eine Popkatastrophe so reif wie Amerika für Presley während der Langeweile nach dem Weltkrieg. In England, wo nicht nur Presley, sondern auch das Jazzmilieu von Miles Davis und Jack Kerouac nachhallte, hatte die Jugendszene den Status einer riesigen subkulturellen Klasse erlangt, die das Nebenprodukt einer Nachkriegsbevölkerung war, die mit Menschen unter der Bevölkerung überhäuft war Alter von achtzehn Jahren. Für diese Menschen bedeutete Popmusik mehr als bevorzugte Unterhaltung oder sogar stilistische Rebellion, sie bedeutete die Idee einer autonomen Gesellschaft. Britische Teenager lehnten nicht nur die Werte ihrer Eltern ab – sie verdrängten sie, obwohl sie sich auch in amerikanischer Hinsicht bemerkbar machten – in der Musik von Presley und Rockabilly, im Blues und in der Jazztradition.

Aber als Brian Epstein – ein Manager des Liverpooler Plattenladens, der ein ereignisreicheres Leben anstrebte – die Beatles zum ersten Mal sahIn einem der Kellerjazzclubs der Stadt, der Cavern, sah er eine Band, die nicht nur ihre amerikanischen Obsessionen mit ansteckendem Elan auslöste, sondern auch das freudige Gefühl der britischen Jugend widerspiegelte, kulturelle Außenseiter zu sein, die bereit waren, alles zu ergreifen, was abgelehnt worden war. Was mehr ist, dachte Epstein, dass die britische Popszene diese Verwandtschaft erkennen und nutzen würde. Als Manager der Gruppe bereinigte Epstein die Punkigkeit der Beatles erheblich, aber er leugnete nicht den Geist oder die musikalischen Instinkte der Gruppe, und in ausgesprochen kurzer Zeit zahlte sich sein Glaube aus. Ein Jahr nach dem Höhepunkt von „Love Me Do“ in den New Musical Express-Charts auf Platz 17 hatten die Beatles in derselben Woche sechs Singles in den Top Twenty aktiv, einschließlich der drei Spitzenpositionen – eine beispiellose und immer noch unerreichte Leistung. In dem Prozess, Lennon und McCartney waren als Schriftsteller enorm gewachsen – in der Tat waren sie bereits eines der besten Komponistenteams in der Popgeschichte – und die Gruppe selbst hatte die lokale Popszene auf den Kopf gestellt und eine Hierarchie langhaariger männlicher Ensembles aufgebaut, die populär, aber hart spielten -bashing Update von Rock & Roll im Stil der 1950er Jahre. Aber es war mehr als nur Pop-Erfolg. In weniger als einem Jahr hatten die Beatles die britische Popkultur verändert – sie hatte nicht nur ihre Intensität und Möglichkeiten neu definiert, sondern sie zu einer Angelegenheit nationalistischer Impulse gemacht. Aber es war mehr als nur Pop-Erfolg. In weniger als einem Jahr hatten die Beatles die britische Popkultur verändert – sie hatte nicht nur ihre Intensität und Möglichkeiten neu definiert, sondern sie zu einer Angelegenheit nationalistischer Impulse gemacht. Aber es war mehr als nur Pop-Erfolg. In weniger als einem Jahr hatten die Beatles die britische Popkultur verändert – sie hatte nicht nur ihre Intensität und Möglichkeiten neu definiert, sondern sie zu einer Angelegenheit nationalistischer Impulse gemacht.

100 größte Künstler aller Zeiten: Die Beatles

Dann, am 9. Februar 1964, präsentierte der TV-Varieté-Star Ed Sullivan nach dem rasenden Durchbruch von „Ich will deine Hand halten“ und „Sie liebt dich“ die Beatles zum ersten Mal einem amerikanischen Massenpublikum und es erwies sich als ein epochaler Moment. Der Auftritt von Sullivan zog mehr als 70 Millionen Zuschauer an – das zu dieser Zeit größte Fernsehpublikum aller Zeiten – ein Ereignis, das die Grenzen von Stil und Region überschritt und neue Grenzen zwischen Epoche und Alter zog. Ein Ereignis, das wie Presleys Fernsehauftritte Rock & Roll zu einer unwiderlegbaren Gelegenheit werden ließ. Innerhalb weniger Tage stellte sich heraus, dass eine echte Umwälzung im Gange war, die der Angst, die nach der Ermordung von Präsident John F. Kennedy in Amerika eingesetzt hatte, eine frenetische Ablenkung verschaffte, und die Erneuerung des brutal verwundeten Ideals, dass Jugendlichkeit unsere nationale Hoffnung mit sich brachte. Elvis Presley hatte uns gezeigt, wie man Rebellion zu einem Stil machen kann, der die Augen öffnet. Die Beatles zeigten uns, wie Stil die Wirkung kultureller Offenbarung haben kann – oder wie zumindest eine Pop-Vision zu einem unanfechtbaren Konsens geschmiedet werden kann. Fast über Nacht verkündete die Ankunft der Beatles im amerikanischen Bewusstsein, dass sich nicht nur die Musik und die Zeiten ändern, sondern auch, dass wir uns ändern. Alles überDie Band – Aussehen, Klang, Stil und Verlassenheit – haben deutlich gemacht, dass wir in ein anderes Zeitalter eintreten und dass die jungen Leute die Freiheit haben, sich in völlig neuen Begriffen neu zu definieren.

All dies wirft eine interessante Frage auf: Wäre die Pop- und Jugendszene des Jahrzehnts ohne die Beatles wesentlich anders gewesen? Oder waren die Bedingungen so, dass mit dem richtigen Katalysator eine anhaltende Pop-Explosion unvermeidlich war? Bestimmte andere Bands (darunter die Dave Clark Five, die Searchers, Gerry und die Pacemakers, die Zombies und Manfred Mann) haben zum Sinn einer aufstrebenden Szene beigetragen, und noch andere (darunter die Kinks , die Who , die Animals und die Rolling Stones ) machten Musik genauso vital und aggressiver (und manchmal schlauer und aufschlussreicher). Doch die Beatles hatten eine einzigartige Gabe, die sogar ihren biegsamen Sinn für Stil, oder John Lennon und die anderen , überstieg Paul McCartneys Genie als Songwriter und Arrangeur oder Brian Epstein und Produzent George Martins unfehlbare Verantwortung als engagierte Mentoren. Die Beatles besaßen nämlich ein nahezu tadelloses Gespür dafür, sich dem Anlass ihres eigenen Moments in der Geschichte zu stellen, das Versprechen ihrer eigenen Talente zu erfüllen, und dieses Talent erwies sich als die Essenz ihrer Kunstfertigkeit. Der Nervenkitzel und die Dynamik ließen einige Jahre lang nicht nach. Die Musik blieb eine ständige Überraschung und Freude; Es hat uns immer wieder gefesselt und beeinflusst, als die Arbeit und Präsenz der Beatles unser Leben intensivierten.

Kurz gesagt, die Beatles waren ein Bruch – sie veränderten die moderne Geschichte und nicht weniger ein Handwerker als Bob Dylan verstand die Bedeutung ihres Aufkommens. “Sie taten Dinge, die niemand anderes tat”, sagte er später seinem Biographen Anthony Scaduto. „Aber ich habe es einfach für mich behalten, dass ich sie wirklich ausgegraben habe. Alle anderen dachten, sie wären nur für die Teeny-Popper, die sofort sterben würden. Mir war aber klar, dass sie Durchhaltevermögen hatten. Ich wusste, dass sie die Richtung zeigten, in die die Musik gehen musste. . . . Es schien mir, als würde eine bestimmte Linie gezogen. Das war etwas, was noch nie passiert ist. “

Aus Dylan kommend, war dies ein beachtliches Lob. In seiner Zeit als herausragender Volksmusiker hatte er außerordentlich einflussreiche Lieder geschrieben, die angesichts der kulturellen Korruption einen mutigen und grellen Spiegel zeigten – und das alles mit beispielloser poetischer Anmut. Aber Dylan – der wie die Beatles mit der Musik von Presley, Jerry Lee Lewis und Buddy Holly aufgewachsen war – fühlte sich durch die begrenzten Interessen des Volkspublikums und durch die enge stilistische Bandbreite der Volksmusik selbst eingeschränkt. Als Dylan den Durchbruch der Beatles miterlebte und hörte, wie die Animals and the Rolling Stones den Blues-Rock rauh machten , erkannte er, dass es möglich war, seine Musik zu transformieren und zu beleben und sich mit einem breiteren und vitaleren Publikum in Verbindung zu setzen. (Wenn die Byrdserzielte im Juni 1965 mit ihrem Folk-Rock-Cover von „Mr. Tambourine Man “, überzeugte ihn das nur noch weiter.)

Am 25. Juli 1965 trat Dylan mit der Paul Butterfield Blues Band beim Newport Folk Festival auf und spielte eine kurze, heulende Folge der neuen elektrischen Musik, die er aufgenommen hatte. Die schockierten Folk-Puristen heulten ihn aus zornigen Gründen an: Die Musik, die Dylan auf Alben wie Bringing It All Back Home und Highway 61 Revisited zu machen begannDies würde die verbleibenden Vorstellungen, dass Folk die zwingende neue Kunstform der amerikanischen Jugend sei, effektiv zunichte machen und Rock ein größeres Gefühl für Konsequenz und eine tiefere Ausdruckskraft verleihen. Offensichtlich war es Musik, die es wert war, alte Einfälle und ältere Wege zu töten. Insbesondere mit „Like a Rolling Stone“ (dem größten Hit des Sängers und der befreiendsten, formstretchendsten Single des Jahrzehnts) hat Dylan den Geist einer aufstrebenden Generation perfekt umrahmt, die versuchte, nach ihren eigenen Regeln und Integrität zu leben sich zunehmend von den Konventionen und Privilegien der Mainstream-Kultur abgeschnitten fühlen. Auf die gleiche Weise, wie er einst einem wachsenden politischen Bewusstsein Ausdruck verliehen hatte, schien Dylan unsere tief empfundenen Ängste und Hoffnungen zu äußern – für uns zu sprechen. “Wie geht es dir?”, Fragte er sein tapferes neues Publikum.

Wie hat es sich angefühlt? Es fühlte sich beängstigend an; es fühlte sich berauschend an; und plötzlich fühlte es sich genau wie Rock & Roll an.

CDie Beatles und Dylan hatten einen seismischen Einfluss auf die Popmusik und die Jugendkultur. Sie veränderten das Klangbild und den Ehrgeiz von Rock & Roll auf gründliche und unwiderrufliche Weise, die auch ein Vierteljahrhundert später noch enormen Einfluss haben. Sie hatten auch einen großen Einfluss aufeinander. Die Beatles eröffneten neue Möglichkeiten in Stil und Konsens; Ohne ihre Fortschritte hätte Dylan wahrscheinlich nie „Like a Rolling Stone“ gedacht, geschweige denn einen Knaller damit gehabt. Aber wenn die Beatles ein neues Publikum erschlossen, entschied Dylan, was mit diesem Konsens getan werden könnte, was man diesem Publikum sagen könnte. Seine Arbeit Mitte der 1960er Jahre erfand im Alleingang die bekannten Sprach- und Bedeutungsregeln des Pop neu und zeigte, dass Rock & Rolls bekannte Strukturen neuen, unbekannten Themen gerecht werden könnten. dass ein Popsong über jedes Thema handeln könnte, das ein Schriftsteller klug oder gewagt genug ist, um es anzugehen. Ohne diese entscheidende Behauptung wäre es unvorstellbar gewesen, dass die Beatles “Nowhere Man”, “Eleanor Rigby”, “Paperback Writer”, “Strawberry Fields Forever” oder “A Day in the Life” geschrieben hätten, oder sogar, dass die Rolling Stones hätte das härteste Riff des Jahrzehnts und die verspottendste und libidinöseste Erklärung geschrieben: „(Ich kann nicht nein bekommen) Zufriedenheit.“

Dylan beeinflusste die Beatles auch in zweierlei Hinsicht. Zum einen soll er derjenige gewesen sein, der sie während seiner Englandreise 1964 mit Drogen (insbesondere Marihuana) bekannt gemacht hat. Diese Art des Experimentierens würde nach und nach nicht nur die musikalischen und lyrischen Perspektiven der Beatles beeinflussen, sondern auch die Perspektiven einer ganzen Generation. In der Tat wurde der Drogenkonsum Mitte der 1960er Jahre zunehmend mit der Rockkultur in Verbindung gebracht – obwohl es sicherlich nicht das erste Mal war, dass Drogen als Erholung oder Sakrament gepriesen oder als künstlerische Inspiration genutzt wurden. Viele Jazz- und Bluesmusiker (und, um ehrlich zu sein, zahlreiche Country- und Western-Künstler) verwendeten Marihuana und Betäubungsmittel, um ihre improvisatorischen Fähigkeiten zu verbessern, und in den 1950er Jahren hatten die Beats Dope als ein weiteres Zeichen des Nonkonformismus gebrandmarkt. Aber mit dem Rock der 1960er Jahre, als Drogen aus dem hippen Untergrund (und aus Forschungslabors) überkamen, wurden steinerne Referenzen offener und etablierter als je zuvor. Wenn man hoch hinaus will, wird dies als ein Weg gesehen, tiefere Wahrheiten zu verstehen und manchmal als ein Weg, codierte Popsongs zu entschlüsseln (oder einfach die fühlbaren akustischen Empfindungen der Musik zu genießen). Genauso wichtig war es, gesteinigt zu werden, um an privaten, verbotenen Erlebnissen teilzunehmen – als Mittel, um ein anderes Bewusstsein als das der „geraden Welt“ zu entwickeln. Neben Musik und Politik wurden Drogen als eine Agentur für ein besseres angesehen Welt oder zumindest eine Abkürzung zur Erleuchtung oder Transzendenz. Und obwohl die Beatles noch ein oder zwei Jahre zurückhaltend bleiben würden, 1965 zitierten Hip Kids und wütende Behörden bereits verschiedene Dylan- und Rolling Stones-Songs als ihre „drogy“ Bedeutungen. “Zufriedenheit”, “Verlassen Sie meine Cloud”, “Mr. Tambourine Man “und„ Rainy Day Women # 12 and 35 “gehörten zu den von konservativen Kritikern ins Visier genommenen Singles.

100 größten Künstler aller Zeiten: Bob Dylan

Das andere, was Dylan für die Beatles tat, war, sie zu politisieren (tatsächlich half er, ein großes Segment der Rockkultur zu politisieren) und inspirierte die Gruppe, ihre Popularität als Gelegenheit zu akzeptieren, einen wichtigen Jugendkreis zu definieren und mit ihm zu sprechen. Immer mehr wurde die Musik von Lennon und McCartney – und der Rock im Allgemeinen – zu einem Medium, um die Probleme und Ereignisse anzugehen, die diese Generation betrafen.

Dieses Zusammenspiel zwischen Dylan und den Beatles war eine der zentralen Dynamiken des Rocks Mitte der 1960er Jahre, machte aber nicht den größten Teil der Action aus. Einige der unterhaltsamsten und beständigsten Musikstücke dieser Zeit wurden von dem monumentalen, schwarz geführten Detroit-Label Motown produziert – das allein 1965 über zwei Dutzend Top-Ten-Hits von Künstlern wie Smokey Robinson und The Miracles, the Supremes , erzielt hatte. die vier Tops , Marvin Gaye , Stevie Wonder , die Versuchungen , Martha und die Vandellasund Mary Wells. Im Gegensatz dazu definierten Künstler aus Memphis auf den Labels Volt, Stax und Atlantic wie Sam und Dave, Booker T. und die MGs, Wilson Pickett , Carla und Rufus Thomas sowie Johnnie Taylor eine gröbere Marke für die neue Seelensensibilität , Eddie Floyd, William Bell und vor allem Otis Redding. Mit anderen Worten, schwarze Formen blieben entscheidend für das Wachstum von Rock und Pop (tatsächlich dienten die Codes, Stile und der Spirit von R & B lange Zeit als Vorbilder für White Pop und Teen Rebellion). Und während die Rassenkämpfe im Laufe des Jahrzehnts andauerten, drückten Soul – sowie der beste Jazz von Künstlern wie Miles Davis, John Coltrane, Charles Mingus, Eric Dolphy, Ornette Coleman, Cecil Taylor, Archie Shepp und Sonny Rollins – zunehmend die sich entwickelnden Ansichten der schwarzen Kultur aus von Stolz, Identität, Geschichte und Macht. Bis 1967, als Aretha Franklin mit einem Cover von Otis Reddings „Respect“ einen Riesenhit erzielte, bedeutete schwarzer Pop Ideale von Rassenstolz und feministischer Tapferkeit, die ein Jahrzehnt zuvor undenkbar gewesen wären.

Der vielleicht größte Triumph der Zeit war jedoch, dass all diese Reichtümer – weiße Erfindung und schwarzes Genie – auf einem Funkmarkt nebeneinander gespielt wurden, der offener war als je zuvor (oder jemals wieder) für ein gemeinsames Publikum das verehrte alles. Wie berauschend und abwechslungsreich die Szene im Film The TAMI Show von 1965 war – eine Pop-Revue mit den größten Hits, die in ihrer bemerkenswerten stilistischen und rassistischen Aufgeschlossenheit den katholischen Geist vorwegnahm, der später Monterey Pop und Woodstock kennzeichnete Feste. Während der wenigen Stunden der TAMI Show standen Künstler wie die Supremes, die Beach Boys, Chuck Berry, Smokey Robinson und die Miracles, Marvin Gaye, Jan und Dean, James Brown und die Rolling Stones nebeneinander auf der Bühne des Santa Monica Civic Auditorium, Rock &

ichIn vielerlei Hinsicht würde diese Sehnsucht nach Gemeinschaft – der Traum von eigenwilliger Gerechtigkeit und Harmonie oder zumindest tolerantem Pluralismus in einer Welt, in der bekannte Vorstellungen von Familie und Übereinstimmung zusammenbrechen – die bedeutendsten Momente des Rock für den Rest des Jahrzehnts heimsuchen . Leider waren die gleichen Kräfte, die die Geselligkeit der Musik vertieften und erweiterten, auch die Kräfte, die zur Auflösung des Traumes beitrugen. Nachdem Präsident Lyndon B. Johnson 1965 die erfolgreichste „Friedenskampagne“ in der amerikanischen Wahlgeschichte geführt hatte, begann er, die amerikanischen Truppen aktiv für eine äußerst kontroverse Militäraktion in Vietnam zu engagieren, und es wurde schnell klar, dass es die Jugend war, die den Preis zahlen würde blutigste Kosten für diesen beklagenswerten Kriegseinsatz. Sixties Rock hatte jungen Menschen das Gefühl gegeben, dass sie nicht nur eine neue Identität besaßen, aber eine neue Ermächtigung. Jetzt begann Vietnam demselben Publikum beizubringen, dass es in Gefahr sei, dass seine Regierung und seine Eltern bereitwillig junges Leben für alte Ängste und ferne Bedrohungen opfern würden – und Krieg sogar als Mittel zur Verbreitung der Souveränität der Jugend nutzen würden. Der Kontrast zwischen diesen beiden Erkenntnissen – zwischen Macht und Gefahr, zwischen Freude und Angst – wurde zur zentralen Spannung, die die Jugendkultur der späten 1960er Jahre definierte, und als der Rock diese Spannung zunehmend widerspiegelte, bildete er auch Oppositionen gegen die Gefahr.

Infolgedessen verlor die Musik ihre „Unschuld“. Die Beatles schafften es immer noch, die Klänge von Platten wie Beatles for Sale , Help und sogar Rubber Soul auf Vordermann zu bringen, aber der Inhalt der Songs hatte mehr Sorgen gemacht. Es war, als hätte die Gruppe eine gewisse Verankerung verloren – Lennon sang häufiger über Entfremdung und Besorgnis, McCartney über die Unzuverlässigkeit der Liebe – und während ihre frühere Musik die bekannten Strukturen des Rocks der 1950er Jahre erfüllte, wurde ihre neuere Musik ungewohnt Bereiche und Einbindung seltsamer Texturen. In erster Linie wurde die Band jedoch müde von einem unerbittlichen Zeitplan für Tourneen, Schreiben und Aufnehmen. In Anlehnung an Lennons Behauptung, die Beatles seien populärer als Jesus Christus, forderten die Beatles nach einem letzten enttäuschten Durchgang durch Amerika (in dem sie ihr abenteuerlicheres neues Material nicht spielen konnten) einen förmlichen Abbruch ihrer Live-Auftritte.

In der Zwischenzeit veränderte Dylan mit jeder Arbeit und Geste die Sprache und die Bestrebungen der Popkultur – tatsächlich war er der klarste Schuss auf einen einzelnen Kulturhelden, den Rock & Roll seit Presley hervorgebracht hatte -, aber er hatte sich auch intensiv bemüht persönliche und kreative Wege. Im Juli 1966 erlitt Dylan nach einer triumphalen, aber anstrengenden Tour durch England mit seiner stürmenden Begleitband The Hawks einen Motorradunfall, der ihm den Hals brach und ihn für mehr als ein Jahr aus der Aufnahmeszene entfernte. Und die schlechten Nachrichten gingen weiter: Mick Jagger , Keith Richardsund Brian Jones von den Rolling Stones wurden in einer Serie von Büsten von 1967 in London wegen Drogenbesitzes verhaftet und von der britischen Presse und dem Rechtssystem angeprangert. “Es geht mir nicht um Ihre geringfügigen Sitten, die rechtswidrig sind”, sagte Richards tapfer (oder vielleicht törichterweise) einem Gerichtsbeamten bei seinem Prozess. Offensichtlich heizten sich die Spannungen zwischen den Generationen zu einem umfassenden Kulturkrieg auf.

Vielleicht hätten diese Entwicklungen als Vorboten der Auflösung wahrgenommen werden müssen, aber die Vision von Rock als vereinigender und befreiender Kraft war zu aufregend, zu tief verwurzelt, um sie zu leugnen. Zu dieser Zeit war Rock & Roll eindeutig ein Jugendstil, und die Jugend bildete alternative Gemeinschaften und politische Bewegungen in ganz Europa und Amerika. Im Stadtteil Haight-Ashbury in San Francisco schien etwas zu passieren, das sich einer Utopie näherte. Bands wie das Jefferson Airplane , die Grateful Dead , der Quicksilver Messenger Service, Big Brother und die Holding Company sowie die Charlatans schlossen soziale Bindungen mit ihrem Publikum und versuchten, aus einer wirbelnden Mischung aus Musik, Drogen, Sex ein gemeinsames Ethos aufzubauen. Metaphysik und idealistische Liebe.

Mitte 1967, nach einer einjährigen Pause, halfen die Beatles mit der Veröffentlichung von Sgt. Peppers Lonely Hearts Club Band – ein zusammenhängendes, kunstvolles und brillantes Werk, das die kollektive Generationsstimmung der Zeit perfekt widerspiegelte und die zentrale Stellung der Vierer in der Machtstruktur des Rocks wiederherstellte. Es war nicht so, dass die Beatles die psychedelische oder avantgardistische Ästhetik erfunden hatten, die ihre neue Musik verkörperte – tatsächlich waren die raumgreifenden Codes und die floriden Texturen und Arrangements eindeutig von der Musik zahlreicher innovativer Bands aus San Francisco und Großbritannien abgeleitet worden. Aber mit Sgt. PfefferDie Beatles verfeinerten, wonach diese anderen Gruppen gesucht hatten, und taten dies auf eine Weise, die das Gefühl der Unabhängigkeit und des Ikonoklasmus, das nun die Jugendkultur erfasste, unmissverständlich zum Ausdruck brachte. Am Ende des Albums sang John Lennon „A Day in the Life“ – das am schönsten klingende Lied über Entfremdung, das der Pop jemals hervorgebracht hatte – und dann schlugen alle vier Beatles auf vier verschiedenen Klavieren denselben lauten, bedeutungsvollen Akkord. Während der Akkord verweilte und dann verblasste, verband er eine ganze Kultur in seinen Mysterien, seinen Implikationen, seinem Sinn für Macht und Hoffnung. In gewisser Weise war es der magischste Moment, den die Kultur jemals teilen würde, und es war die letzte Geste der echten Einheit, die wir jemals von den Beatles hören würden.

500 größten Alben aller Zeiten: ‘Sgt. Peppers Lonely Hearts Club Band ‘

Sgt. Pepper war eine Ära prägende und formprägende Arbeit. Für viele bestätigte es, dass Rock nun Kunst ist und dass Kunst mehr denn je ein Massenmedium ist. Es etablierte auch den Vorrang des Albums als Pop-Hauptformat – als Vehikel für ausgereifte Konzepte und als Hauptmittel, mit dem Rockkünstler mit ihrem Publikum kommunizierten. Rock war jetzt nicht nur mit Idealen des Trotzes gesättigt, sondern auch mit Träumen von Liebe, Gemeinschaft und Spiritualität. Sogar die Rolling Stones – die immer über viel dunklere Themen gesungen hatten – nahmen Songs über Liebe und Altruismus auf (das heißt für ein oder zwei Wochen). “Für eine kurze Zeit”, schrieb der Kritiker Langdon Winner vom Sgt. Die Pepper- Ära, “das irreparabel fragmentierte Bewusstsein des Westens war zumindest in den Köpfen der jungen Menschen vereint.”

Aber dieses glückliche Zentrum konnte nicht ewig anhalten. Zu der Zeit Sgt. Pepper war auf den Straßen, der Haight-Ashbury verwandelte sich bereits in einen hässlichen Ort, der mit harten Drogen wie Kokain, Heroin und Geschwindigkeit überfüllt und von Ausreißern, Bikern, Vergewaltigern, Dieben und dummen Schamanen überfüllt war. Außerdem bildete sich eine öffentliche Gegenreaktion. Viele Amerikaner befürchteten, ihre Jugend durch unlösbare Reize und Ideologien verloren zu haben, und Ronald Reagan hatte in Kalifornien bereits eine Gouverneurskampagne gewonnen, die größtenteils auf der Einstellung gegen die Jugend beruhte. Es war eine Zeit der medialen Panik, der Generationsdiskriminierung und des politischen Separatismus, der gegensätzlichen Ansichten über den Wert und die Zukunft Amerikas. Es war eine berauschende, aber auch eine beängstigende Zeit. Es sah immer mehr so ​​aus, als gäbe es kein Zurück mehr und als obes ging um alles .

Dann, innerhalb weniger Monate, war eine Pop-Konterrevolution (oder zumindest eine Neudefinition) im Gange – angeführt von niemand anderem als Bob Dylan. In gewisser Weise war es Dylan, der Psychedelika ermöglicht hatte; Er hatte mehr als jeder andere angekündigt, dass alle Regeln der Form, Länge und des Inhalts neuen Visionen und Ambitionen unterworfen seien. Aber wie funktioniert Sgt. Pepper fand den Weg nach Dylans abgelegenem Woodstock, New York, nach Hause (wo er sich von seinem Unfall erholte). Es ging das Gerücht, dass er von der stilistischen Barockheit, der einfachen Rhetorik und der unerbittlichen Drogerie eines Großteils des neuen Pops abgeschreckt wurde. Oder vielleicht war er nur besorgt darüber, ob Rock ihn übertroffen hatte.

In jedem Fall war (und bleibt) Dylan ein eingefleischter amerikanischer Formalist und Jefferson-Moralist, und der Rock’n’Roll, den er in Abgeschiedenheit mit seiner Begleitgruppe the Hawks (jetzt einfach Band genannt ) gemacht hatte, war Musik das erforschte die Idee, was vom amerikanischen Wertesystem gerettet werden könnte. Im Januar 1968 ging Dylan mit seiner offiziellen Rückkehr in die Öffentlichkeit, der Veröffentlichung von John Wesley Harding, einen Schritt weiter – ein Rekord, der sich auf einer Ebene auf eine Nation bezog, die von innen herauskam (aber Dylans beste Arbeit hatte es immer gegeben) über Amerikas verschollene Potenziale). Auf einer anderen Ebene mit seinem spärlichen, fast stoischen dreiteiligen, von Sun Studio abgeleiteten akustischen Rock & Roll-Sound, John Wesley Hardingwar auch die kühnste musikalische Kritik oder Herausforderung, die Dylan jemals angeboten hat. Wenn auch nichts anderes, ließ seine Einfachheit die aktuelle Musik der Beatles ( Magical Mystery Tour ) und der Rolling Stones (They Satanic Majesties Request ) – also den gesamten Mainstream- und Avantgarde-Bereich des Rock – leichtfertig, wenn nicht unverantwortlich erscheinen . Es war, als ob Dylan dachte, es könnte doch eine Richtung nach Hause geben.

John Wesley Harding half dabei, eine Neubewertung – und eine erneute Bestätigung – der Rock’n’Roll-Wurzelwerte in Gang zu setzen. In kurzer Zeit erfreuten sich alte und neue Bluesgitarristen einer frischen Währung, Gospelsänger erzielten Pop-Hits, Everly Brothers- Gruppen wie Crosby, Stills und Nash fanden ein Massenpublikum und sogar Country- und Western-Stil trafen sich mit einem neuen Rezeption. Insbesondere dieser letzte Trend störte einige Kritiker ein Jahr später, als Dylan eine LP mit schönen und reinen Country-Songs, Nashville Skyline , aufnahm, die ein zerlumptes Duett mit C & W-Star Johnny Cash beinhaltete. Bedeutete dies, dass Dylan nun die politische Seite gewechselt hatte, da das Land weithin als Musik der Sensibilität der Arbeiterklasse angesehen wurde und ein konservatives Publikum repräsentierte, das als unerschütterlicher Befürworter des Vietnamkriegs galt? Oder hatte er einfach das Vertrauen in politische Lösungen ganz verloren? Die Wahrheit war, Leute wie Dylan und seine Kollegen in der Band – die mit Music From Big Pink und der Band in ihrer eigenen Bedeutung entstanden waren- versuchten lediglich, eine vernünftigere, umfassendere Alternative zu dem wütenden Geist anzubieten, der viele Amerikaner des Alltags von der Rockrevolution entfremdet hatte. Dylan und die Band begriffen, dass Amerika und seine Menschen trotz ihrer großen Mängel immer noch viel zu lieben hatten. Außerdem war es unmöglich, dass die Jungen die arbeitenden und bürgerlichen Massen entfremdeten und dennoch eine echte Revolution gewannen.

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Amerika wird niemals über die Kulturkriege hinausgehen https://w-voelkel.de/index.php/2020/01/09/amerika-wird-niemals-ueber-die-kulturkriege-hinausgehen/ Thu, 09 Jan 2020 12:12:25 +0000 https://w-voelkel.de/?p=191 Gesetze zur Religionsfreiheit in Indiana und Arkansas sorgen für “nationalen Aufruhr”. Anhänger der Homosexuellenrechte sagen, sie “setzen Hass frei”. Die Pro-Life-Liste von Susan B. Anthony sichert Zusagen von mehr als einem Dutzend der wahrscheinlichen republikanischen Präsidentschaftskandidaten, Abtreibungen zu verbieten nach 20 Wochen der Schwangerschaft. Pro-Choice-Befürworter bezeichnen die 20-wöchige Kampagne als „trügerisch, verantwortungslos und gefährlich“, eine weitere Provokation im andauernden GOP-Krieg gegen Frauen. Ein neuer Lehrplan […]

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Gesetze zur Religionsfreiheit in Indiana und Arkansas sorgen für “nationalen Aufruhr”. Anhänger der Homosexuellenrechte sagen, sie “setzen Hass frei”. Die Pro-Life-Liste von Susan B. Anthony sichert Zusagen von mehr als einem Dutzend der wahrscheinlichen republikanischen Präsidentschaftskandidaten, Abtreibungen zu verbieten nach 20 Wochen der Schwangerschaft. Pro-Choice-Befürworter bezeichnen die 20-wöchige Kampagne als „trügerisch, verantwortungslos und gefährlich“, eine weitere Provokation im andauernden GOP-Krieg gegen Frauen. Ein neuer Lehrplan für die Vermittlung von Advanced Placement US-Geschichte wird zum Ziel intensiver Kritik Das Land. “ Konservative Kritiker behaupten, es biete eine „ radikal revisionistische Sichtweise “ auf”Amerika als Nation der Unterdrücker und Ausbeuter.”  

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Wenn der Historiker Andrew Hartman Recht hat, sind all diese jüngsten Entwicklungen nur “bleibende Rückstände” der Kulturkriege der 1980er und 1990er Jahre, übrig gebliebene Scharmützel einer Schlacht, die offiziell beendet wurde. Die Kulturkriege “sind Geschichte”, erklärt Hartman nachdrücklich der Abschluss seines lebhaften neuen Buches A War for the Soul of America . „Die Logik der Kulturkriege ist erschöpft. Die Metapher hat ihren Lauf genommen. “

Hartmans Fazit ist besonders beunruhigend, da er so gute Arbeit leistet, um zu demonstrieren, dass die Kulturkriege viel mehr waren als “ein wütender Schrei nach dem anderen.” , positive Handlung und Homosexualität sowie Evolution, Zensur und der westliche Kanon. Tatsächlich handelte es sich bei Kulturkriegsdebatten, wie Hartman schreibt, letztendlich um die eigentliche “Idee von Amerika”.

Wer und was Amerika ausmachte, war in den 1960er Jahren offen. Dies war das Jahrzehnt, in dem Hartman zufolge die Saat der Kulturkriege durch einen Frontalangriff auf das sogenannte „normative Amerika“ gelegt hatte. Vor den 60er Jahren hatten die respektlosen und beunruhigenden sporadischen Botschaften radikaler Künstler, Akademiker und Politiker Normative Amerikaner, die weiterhin an Gott, harte Arbeit, amerikanischen Ausnahmezustand (“ihre Nation war die beste in der Geschichte der Menschheit”) und “traditionelle” Geschlechterrollen glaubten, erreichten sie größtenteils nicht. In den 60er Jahren waren Konflikte, Brüche und Meinungsverschiedenheiten jedoch unvermeidlich. Kulturelle Unruhen waren nicht länger die ausschließliche Provinz kleiner Zeitschriften, des gelegentlichen Seminarraums und der politischen Randparteien. Mit Bürgerrechten, Antikriegsprotesten und der blühenden Gegenkultur

Die Neue Linke war die bedeutendste Kraft bei der Umgestaltung der amerikanischen Kultur. Diese „lockere Konstellation“ von Antikriegs-, Schwarzmacht-, feministischen und schwulen Befreiungsbewegungen hat zwar ihre „utopischen politischen Träume“ nicht verwirklicht, aber sie haben es geschafft, Herz und Verstand zu ändern, die Skepsis gegenüber der Regierung zu fördern und auf tief verwurzelten Rassismus aufmerksam zu machen und konventionelle Vorstellungen über Geschlecht und Sexualität in Frage stellen. Für viele Rechtsprechende war dieser kulturelle Wandel ein “Greuel”, eine laute und öffentliche Verurteilung ihrer am meisten geschätzten Werte und Überzeugungen. Hartmans übergeordnetes Argument ist, dass die Kulturkriege als eine rechte Gegenreaktion gegen die „Kulturrevolution“ der 60er Jahre gesehen werden sollten.

Nach Hartmans Ansicht waren die 1970er Jahre ein Übergangsjahrzehnt, in dem die kommenden Kulturkriege auf eine gründliche Weise trainiert wurden. In diesem Jahrzehnt nahmen die Neokonservativen zu, jene argumentative Fraktion, die hauptsächlich von jüdischen New Yorker Intellektuellen angeführt wurde – einst Liberalen, die in Irving Kristols denkwürdiger Formulierung „von der Realität überfallen“ worden waren. Auf den Seiten von Commentary , Encounter und Public Interest formulierten Künstler wie Kristol, Gertrude Himmelfarb und Norman Podhoretz eine neokonservative Plattform, die positive Maßnahmen, den Wohlfahrtsstaat und die Identitätspolitik angriff und gleichzeitig die Sozialpolitik, die persönliche Verantwortung und die Sozialpolitik der Farbenblinden förderte “Grundgüte” Amerikas und seiner Institutionen.  

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Als die Neokonservativen „eine mächtige amerikanische politische Sprache ansahen, die diejenigen, die sich ihren Weg verdienen, von denen trennten, die es nicht tun“, setzten sich die christlichen Evangelikalen in der politischen Arena stärker durch. Mehr als jede andere Gruppe, so Hartman, seien Evangelikale in den 60er Jahren in Aufruhr geraten, und sie seien „von den Säuren der Moderne gezeichnet“. Von seinem Platz in der Thomas Road Baptistenkirche in Lynchburg, Virginia, aus predigte Jerry Falwell einen Mächtigen Das Evangelium der „Familienwerte“ warnt davor, dass ein „heiliger Krieg“ um das Überleben der „traditionellen“ Familie geführt wird. Als Falwell 1979 seine Moral-Mehrheitsorganisation gründete, zählte sie in ihrem ersten Jahr 2,5 Millionen Mitglieder.

Die „traditionelle“ Familie war auch ein grundlegendes Anliegen der konservativen Katholikin Phyllis Schlafly, die die Bewegung gegen Gleichstellungsänderungen anführte und behauptete, dass Väter keine besondere gesetzliche Verpflichtung hätten, für Mütter und ihre Kinder zu sorgen, wenn Männer und Frauen die gleichen Rechte hätten Kinder. Schlafly hat, wie Hartman betont, erfolgreich “Feministinnen als Feinde der Mutterschaft gehandelt”, Renegaten, die Häuslichkeit als Form der Sklaverei betrachteten. 1972 vom Kongress verabschiedet, schaffte es die ERA letztendlich nicht, die 38 Staaten zu ratifizieren, was nicht zuletzt Schlaflys STOP ERA-Kampagne zu verdanken war. In einer Debatte von 1973 sagte die legendäre Feministin der zweiten Welle, Betty Friedan, zu Schlafly: „Ich würde dich gern auf dem Scheiterhaufen verbrennen. Ich betrachte dich als Verräter deines Geschlechts, als Tante Tom. “

Wir sollten aus drei Gründen auf Friedans Äußerungen achten, sagt Hartman: Erstens haben sie den bösen Geist zukünftiger Kulturkriegsaustausche vorweggenommen. Zweitens beriefen sie sich auf Religion, Geschlecht und Rasse, drei der am heftigsten umkämpften Fronten im Kulturkriegskonflikt. Und drittens zeigen sie, dass hinter dem hohen Drama hohe Einsätze standen, von der Herabstufung des sprichwörtlichen männlichen Ernährers bis hin zu Meinungsverschiedenheiten über die Natur des sozialen Fortschritts. 


Als Leitfaden für die Kulturkriege des späten 20. Jahrhunderts ist Hartman konkurrenzlos. War for the Soul of America zeigt einschneidende Porträts einzelner Akteure in den Kulturkriegsdramen, angefangen von dem Rechtswissenschaftler Robert Bork und Focus on the Family-Gründer James Dobson über die dissidente Feministin Camille Paglia bis hin zu dem bekannten Künstler Andres Serrano. überzeugende Diskussionen über die wichtigsten Texte der Kulturkriege, darunter The Closing of the American Mind (Allan Bloom, 1987), Gender Trouble (Judith Butler, 1990) und The Bell Curve(Richard Herrnstein und Charles Murray, 1994); und enthüllende Darstellungen der Kontroversen über die Signal Culture Wars, einschließlich der von Tipper Gore aus dem Jahr 1985 initiierten „Porn Rock“ -Kongressanhörungen, der heftigen Kontroverse über Änderungen des Lehrplans für die Western Civilization der Stanford University (Studenten marschierten und sangen: , Die westliche Kultur muss gehen “), und in den frühen 1990er-Jahren wird über die Pläne des Smithsonian Air and Space Museum für die Ausstellung der Enola Gay gesprochen, die von Veteranen als Offensive geplant wurdenHiroshima Bomberflugzeug. Wenn Sie die 80er und 90er Jahre durchlebt haben und auf die Nachrichten geachtet haben (oder sich in der Nähe eines College-Campus befunden haben), fühlt sich das Lesen von Hartman manchmal wie eine Besprechung mit Freunden nach einem rauhen Abend an, eine Erfahrung, die durch Lachen, Kopfkratzen unterbrochen wird. und Momente des Bedauerns für die damit verbundenen Exzesse.

Laut Hartman gibt es keine echten Kulturkriegs-Feuerstürme wie die oben beschriebenen, sondern nur Schübe, die eher „farcisch“ als „ergreifend“ sind. Um die Wende des einundzwanzigsten Jahrhunderts, sagt Hartman, werden Erinnerungen an eine Das normative Amerika von Ozzie und Harriet war verblasst. “Eine wachsende Mehrheit der Amerikaner akzeptiert und begrüßt jetzt sogar den kulturellen Wandel der 60er Jahre.” Dieses Argument ist attraktiv, besonders wenn Sie sich nach links lehnen. Neue Völker – „Schwarze und andere rassische Minderheiten, Einwanderer aus fremden Ländern, Katholiken, Juden und andere Nichtchristen, Atheisten, Frauen, Homosexuelle, Lesben und Behinderte“ – erhoben den Anspruch auf die Nation, „stießen schließlich auf heftigen Widerstand“ triumphierte. Die Kultur brach auseinander, wurde dann aber zu einem vielfältigeren und umfassenderen Ganzen rekonstruiert.

Diese Erklärung ist ordentlich, aber letztendlich unbefriedigend. Mit der Behauptung, dass die Kulturkriege eine vorübergehende „Anpassungsperiode“ waren, übersieht Hartman, inwieweit sie in das eigentliche Gefüge der amerikanischen Gesellschaft institutionalisiert wurden. Fox News bietet beispielsweise seit 1996 eine rund um die Uhr im Fernsehen ausgestrahlte Arena für die Kulturkriege unser politisches Primärsystem, in dem die Extreme beider Parteien eine übergroße Rolle bei der Auswahl von Kandidaten und der Gestaltung politischer Plattformen spielen. Hartman weist darauf hin, die Einstellungen zur Homosexualität zu ändern, um seine Behauptung zu untermauern, dass die Kulturkriege beendet sind. Homophobie nimmt ab und die öffentliche Unterstützung für die Homo-Ehe nimmt dramatisch zu.


Am wichtigsten sind wohl die Kontroversen in der öffentlichen Bildung. Wir haben ein „radikal dezentralisiertes“ Bildungssystem, auf das der Historiker David Labaree hingewiesen hat, und rund 14.000 einzelne Schulbezirke interagieren mit den lokalen, staatlichen und föderalen Regierungen. Unter diesen Umständen ist die Kapazität für leidenschaftliche Meinungsverschiedenheiten darüber, was die 50 Millionen Kinder und Jugendlichen, die an öffentlichen Schulen eingeschult sind, unterrichten sollen, enorm. Während ich schreibe, erwägt das Bildungskomitee des Senats von Louisiana die Aufhebung des von Gouverneur Bobby Jindal unterzeichneten Gesetzes über den wissenschaftlichen Unterricht in Louisiana von 2008, das „Deckung bietet, um intelligentes Design und Kreationismus zu lehren“. Jindal studierte Biologie an der Brown University. sagte: „Ich möchte nicht, dass [Studenten] Fakten, Theorien oder Erklärungen wegen politischer Korrektheit vorenthalten werden. “Monate der heftigen Debatte” Die Schulbehörde des Acalanes Union High School Distrikts in Lafayette, Kalifornien, bekräftigte erneut ihre Verpflichtung, mit Pädagogen für geplante Elternschaft zusammenzuarbeiten, um ihren Lehrplan für die Sexualerziehung an der High School umzusetzen. Die Schulbehörde ließ sich nicht von den Argumenten der NOISE-Koalition (No to Irresponsible Sex Education) abbringen, wonach geplante Elternschaft ein “Geschäft ist, das Sex verkauft”. Vor zwei Monaten führte der Gesetzgeber von Oklahoma einen Gesetzesentwurf ein, der die Finanzierung von AP US verbietet Geschichtskurse im Lichte der neuen Lehrplanrichtlinien des College Board. Der Autor der Gesetzesvorlage, der republikanische Vertreter Dan Fisher, sagte, der überarbeitete Rahmen betonte “was an Amerika schlecht ist” und vernachlässigte “amerikanischen Ausnahmezustand”. „Schulen sind viel mehr als Förderbänder für akademische Inhalte – sie sind auch wichtige Orte für die Weitergabe von Überzeugungen und Werten von einer Generation zur nächsten. Lehrplankonflikte in der Kulturkriegssprache verschwinden nicht so schnell.   

Ist die amerikanische Geschichte ein Triumph oder eine Tragödie? Soll es gefeiert oder kritisiert werden? Es gibt immer noch eine heftige und unversöhnliche Spannung zwischen dem Howard Zinn-Ansatz zur Aufdeckung von Ausbeutung und Ungerechtigkeit in der Geschichte und dem von Lynne Cheney favorisierten Ansatz zur Förderung des Patriotismus. (Bücher wie Larry Schweikarts  A Patriot’s History of the United States: Von Columbus ‘großer Entdeckung bis zum Krieg gegen den Terror  werden niemals bequem im selben Regal stehen wie Titel wie James W. Loewens  Lügen Falsch.) Die Kontroverse um die AP US – Geschichte ist nur die jüngste Schlacht in den mehrjährigen “Geschichtskriegen” unseres Landes. Als das Smithsonian Nationalmuseum für afroamerikanische Geschichte und Kultur im nächsten Jahr seine Pforten in der National Mall öffnet, beginnt die Debatte über den Charakter der Die USA werden erneut aktualisiert. Gehört Rassismus der Vergangenheit an? Wie Sie diese Frage beantworten, kann jetzt ein besseres Barometer für Ihre politischen Neigungen sein als Josephs Epstein berühmter “politischer Rorschach-Test” aus den 60er Jahren: “Sagen Sie mir, was Sie von dieser Zeit halten, und ich werde Ihnen sagen, was Ihre Politik ist.”   

Hartmans eindrucksvoller Buchtitel stammt aus der Rede von Pat Buchanan 1992 zum Republican National Convention. Buchanan kündigte einen “Krieg für die Seele Amerikas” an und sagte, dass der Kampf um die Kulturkriege nicht weniger wichtig sei als der “Kalte Krieg selbst”. Als Quelle der Kulturkriege ist “die Seele Amerikas” ein Brunnen ohne Boden. Zum Guten oder Schlechten wird es nie trocken laufen.

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UNSERE ZEHN LIEBLINGSTRENDS AUS DEN 60ER JAHREN https://w-voelkel.de/index.php/2019/12/01/unsere-zehn-lieblingstrends-aus-den-60er-jahren/ Sun, 01 Dec 2019 11:42:38 +0000 https://w-voelkel.de/?p=164 Die 1960er Jahre waren mit Abstand eines der bekanntesten und denkwürdigsten Jahrzehnte in der amerikanischen Geschichte. Viele, von Hippies über Miniröcke bis hin zu Go-Go-Stiefeln, sind sich einig, dass die 60er Jahre alles miterlebten, von revolutionären Bewegungen bis hin zu kühnen Modetrends. Hier sind unsere zehn beliebtesten Trends, die dieses Jahrzehnt geprägt haben. Afros Jeder, ob jung oder alt, hatte einen Afro […]

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Die 1960er Jahre waren mit Abstand eines der bekanntesten und denkwürdigsten Jahrzehnte in der amerikanischen Geschichte. Viele, von Hippies über Miniröcke bis hin zu Go-Go-Stiefeln, sind sich einig, dass die 60er Jahre alles miterlebten, von revolutionären Bewegungen bis hin zu kühnen Modetrends. Hier sind unsere zehn beliebtesten Trends, die dieses Jahrzehnt geprägt haben.

Afros

Jeder, ob jung oder alt, hatte einen Afro oder wollte sich zumindest einen zulegen. Das “her” war damals sowohl für Männer als auch für Frauen bei weitem die Frisur der Wahl. Je größer der Afro, desto besser!

Barbie-Puppen

In den sechziger Jahren wurde die Barbie-Sensation geboren. Der Umsatz mit Barbie-Waren erreichte 1965 satte 100.000.000 US-Dollar. Ruth Handler, die Erfinderin der Barbie-Puppen, ließ sich zu einer dreidimensionalen Puppe inspirieren, nachdem sie ihre Tochter beim Spielen mit ihren Papierpuppen beobachtet hatte. Sie benannte sie nach ihrer Tochter Barbara.

Schlaghosen

Bell-Bottoms, abgeleitet von Navy-Uniformen, waren das Modestatement für Hippies und ein Markenzeichen der 60er-Jahre. Diese von Elvis Presley sowie Sonny und Cher getragene Hose mit weitem Bein wurde bei den jüngeren Generationen sehr beliebt.

Beatlemania

Die britische Rockgruppe, die Beatles, war ein großer Hit bei Kindern und Jugendlichen. Verrückte Fans würden bei ihren Konzerten in Ohnmacht fallen. Beatlemania war so extrem, dass einige tollwütige Fans sogar ohnmächtig wurden, wenn sie nur im Fernsehen auftraten!

Go-Go-Stiefel

Die Go-Go-Stiefel wurden 1965 von dem führenden französischen Modedesigner Andre Courreges entworfen. Sie waren sofort ein Erfolg und wurden von Frauen in Nachtclubs von New York bis Los Angeles getragen.

Lavalampen

Die Mitte der 60er Jahre erfundenen Lava-Lampen waren definitiv eine dekorative Neuheit in dieser ohnehin schon farbenfrohen Ära (und vielleicht gibt es sie noch irgendwo auf der Welt). Die Menschen waren fasziniert davon, wie diese Lampe aus einem beleuchteten Glaszylinder hergestellt wurde, der mit einer bunten, wachsartigen Substanz gefüllt war und beim Erhitzen wie Lava glühte. Lavalampen haben sicherlich die 60er Jahre erleuchtet!

Miniröcke

Nach den konservativen 50er Jahren waren Miniröcke Teil der Frauenbefreiungsbewegung der 1960er Jahre. Diese kurzen Kleider erreichten 1967 ihren Höhepunkt der Beliebtheit, als sie mehr als nur ein freches Modestatement zum Zeichen der Rebellion wurden. “Alles zeigen” war der neue Trend und die vergangenen Tage gingen wie im Fluge .

lächelnde Gesichter

Sie würden erwarten, dass der Hersteller des “Smileys” einen sechsstelligen Gewinn für seine Zeichnung erzielt hat. Ironischerweise erhielt Harvey Ross Ball jedoch nur 45 US-Dollar für das Zeichnen im Jahr 1963 und wurde auch nie als Marke eingetragen. Ball, der zu dieser Zeit für eine Werbeagentur in Massachusetts arbeitete, wurde von einem Kunden der Agentur engagiert, um sich etwas auszudenken, das die Mitarbeiter trösten würde. Erstaunlicherweise beruhigte das Smiley die ganze Welt!

Krawatten-T-Shirts

Die alte Kunst des Krawattenfärbens war in den 60er Jahren am Höhepunkt und verwandelte stumpfe weiße T-Shirts in farbenfrohe und mutig gestaltete Hemden. Bei all den Modeerscheinungen der sechziger Jahre ist es kein Wunder, dass Hippies die Trends in ihrer Kleidung zum Leuchten bringen wollten. Das Sterben lebt bis heute.

Rollkragen

Der Rollkragenpullover wurde von vielen Prominenten wie Johnny Carson, Senator Robert Kennedy, Sammy Davis Jr., Steve McQueen und Paul Newman getragen und hatte seinen Höhepunkt erreicht. 1967 wurde in Anlehnung an den Rollkragenpullover das Jahr der Schildkröte genannt.

Für diejenigen, die das Glück hatten, Zeuge zu werden, werden die sechziger Jahre immer in unserem Herzen bleiben . Hoffentlich werden wir eines Tages die Rückkehr einiger dieser Trends sehen. Und wenn wir das Glück haben, werden andere in den Sechzigern bleiben, um in Erinnerung zu bleiben und manchmal sogar darüber zu lachen .

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